Рабби Рефаэль Иммануэль Хай Рикки

Введение: богословское и историческое пространство итальянской каббалы в 18-м веке

Восемнадцатый век поставил ортодоксальный мир Торы, и особенно мистическое пространство каббалистов Италии и Земли Израиля, перед сложными богословскими и методологическими вызовами. После саббатианского кризиса возникла настоятельная потребность в новом упорядочении, систематизации и чётком понятийном обосновании тайного учения при удалении его от областей духовной анархии ^{[cite: 1, 2]}. На этом историческом и идейном фоне выделяется фигура рабби Рефаэля Иммануэля Хая Рикки (5447–5503; 1687–1743) ^{[cite: 1]}. Как раввин, каббалист, комментатор Мишны, грамматист и литургический поэт, рабби Иммануэль Хай Рикки служил мостом между тщательной итальянской традицией учёности и мистическим центром Цфата и Иерусалима ^{[cite: 1, 3]}. Его литературная деятельность не только сделала каббалу Ари доступной широкому кругу благодаря беспрецедентной литературной структуре, но и породила один из основополагающих богословских споров Нового времени — вокруг вопроса о сущности цимцума (божественного сокращения) ^{[cite: 2, 3]}.

Подробная биография и жизненный путь: странствия, деятельность и освящение имени Бога

Жизнь рабби Рефаэля Иммануэля Хая Рикки была непрерывной цепью географических перемещений, борьбы за существование, личных трагедий и галахического и духовного самопожертвования ^{[cite: 1, 3]}. Он родился 15 таммуза 5447 года (26 июня 1687 года) в городе Феррара в Папской области в семье отца Авраама и матери Мирьям ^{[cite: 1]}. Когда он был ещё младенцем, семья переехала в Ровиго, родной город матери ^{[cite: 1]}. В шесть лет он лишился отца, и его дядя по матери, рабби Йедидья Раббено, содержал семью и растил сирот ^{[cite: 1]}. Когда ему было 19 лет, дядя-кормилец умер, и рабби Иммануэль был вынужден отправиться в долгие странствия, чтобы зарабатывать на жизнь учителем малолетних детей ^{[cite: 1]}.

В ходе странствий он прибыл в город Фьоренцуола, где занимался учительством, а затем перебрался во Флоренцию, где женился на госпоже Мирьям ^{[cite: 1, 4]}. Оттуда он переехал в Горицию, где в 5477 году получил раввинское посвящение от рабби Гилеля Ашкенази ^{[cite: 4]}. Однако его служение в Гориции быстро оборвалось из-за принципиального галахического спора: рабби Иммануэль твёрдо придерживался позиции, согласно которой евреи-ашкеназы не должны накладывать тфилин в будние дни праздников (холь ха-моэд), даже если они живут внутри сефардской общины (в которой было принято накладывать тфилин) ^{[cite: 1, 5]}. Местная сефардская община отказалась принять это постановление, и из-за напряжённости он был вынужден оставить свою должность ^{[cite: 1, 5]}.

После этого он прибыл в Венецию, где продолжал преподавать, пока не заболел тяжёлой болезнью и его ученики не разошлись ^{[cite: 1, 3]}. После выздоровления его пригласили преподавать в Триест, где он провёл около четырёх лет ^{[cite: 4, 6]}. В Триесте проявились его уникальные педагогические способности: чтобы наглядно показать ученикам устройство Скинии и её утвари, как они описаны в Писании, он создал трёхмерную модель из картона ^{[cite: 1, 5]}. Эта наглядная работа послужила вдохновением для написания его первого научно-галахического труда «Маасе хошев» ^{[cite: 1, 6]}. В своих книгах рабби Иммануэль называл рабби Натана Пинкерле (сына рабби Йоэля), галахического законоучителя в Алессандрии-делла-Палья, своим главным учителем и наставником в Торе ^{[cite: 1, 3]}.

В тридцать лет (5478) рабби Иммануэль впервые переселился в Землю Израиля и обосновался в Цфате, где посвятил себя изучению каббалы Ари по оригинальным писаниям ^{[cite: 1, 4]}. В Цфате он заново отредактировал черновик своего галахического труда «Дикдукей анийут» и дал ему символическое название «Хон ашир» ^{[cite: 3, 5]}. Его пребывание в Цфате жестоко прервалось примерно через два года из-за тяжёлой эпидемии, бушевавшей в Верхней Галилее, во время которой умерла его дочь ^{[cite: 4, 5]}. Рабби Иммануэль и его семья были вынуждены бежать из Страны на корабле, но в пути судно было атаковано пиратами ^{[cite: 3, 5]}. Он и его семья были увезены в плен к берегам Северной Африки и после сорока мучительных дней плена выкуплены за большие деньги и прибыли в город Ливорно в Италии ^{[cite: 3, 4, 5]}.

В Италии его пригласили служить раввином во Флоренции; эту должность он занимал четыре года (5478–5483) ^{[cite: 4, 5]}. В 5483 году он решил оставить официальный раввинский пост и переселился в Ливорно, где прожил около двенадцати лет и возглавлял ешивы «Бейт ха-неарим» и «Орах хаим» ^{[cite: 4]}. В этот период он создал свой монументальный труд «Мишнат хасидим» ^{[cite: 3, 5]}. Чтобы напечатать и распространить свои книги, рабби Иммануэль совершал долгие поездки по крупным еврейским общинам Европы и Османской империи и посетил Амстердам, Лондон, Константинополь, Салоники и Измир ^{[cite: 1, 3]}.

На склоне лет он решил навсегда вернуться в Землю Израиля ^{[cite: 1, 3]}. На обратном пути он задержался примерно на два года в Арам-Цове (Алеппо) в Сирии, где торговал товарами, которые присылали ему компаньоны из Ливорно, стремясь накопить собственный капитал, который позволил бы ему изучать Тору в Иерусалиме, не становясь бременем для общины ^{[cite: 1, 3]}. Добившись своего, он поднялся в Иерусалим и поселился там ^{[cite: 1, 3]}.

Стремясь основать в Иерусалиме ешиву для избранных учеников под названием «Хаверим макшивим», рабби Иммануэль вновь отправился за границу, чтобы собрать пожертвования и напечатать оставшиеся рукописи ^{[cite: 1, 7]}. После примерно двух лет странствий по Европе, когда он возвращался в Землю Израиля, на него напали вооружённые грабители (солдаты-неевреи) в рош ходеш адар 5503 года на дороге между Моденой и Болоньей ^{[cite: 1, 8]}. Убийцы пытались заставить его преступить свою веру и съесть запрещённую пищу (свинину), а когда он решительно отказался, задушили его ремнями его тфилин и похитили собранные им деньги ешивы ^{[cite: 4, 8]}. Его тело было найдено через неделю целым и без каких-либо признаков тления ^{[cite: 4]}. 7 адара 5503 года он был похоронен в Ченто близ Болоньи, где в 2011 году на его могиле был установлен новый надгробный памятник на основе старинных городских карт захоронений ^{[cite: 1, 4]}.

Географическое пространство рабби Иммануэля Хая Рикки

Географическая сеть, которую сплела жизнь рабби Иммануэля Хая Рикки, раскинулась на трёх континентах и охватила множество стран и общин, как показано в следующей таблице:

«Мишнат хасидим»: мишнаитская структура лурианской космологии

Самый революционный вклад рабби Иммануэля Хая Рикки в еврейскую мысль заключается в его каббалистическом труде «Мишнат хасидим» ^{[cite: 1, 3]}. До появления этого труда изучение каббалы Ари было разрозненным и заключённым в длинных и запутанных собраниях (таких как «Шмона шеарим» рабби Хаима Виталя), затруднявших достижение систематического и всеобъемлющего богословского взгляда ^{[cite: 1, 2]}. Рабби Иммануэль разрешил эту педагогическую и структурную трудность, заново упорядочив лурианскую космологию, антропологию и практику в форме шести разделов Мишны ^{[cite: 1]}.

Книга полностью подражает лаконичному, краткому и авторитетному стилю Мишны таннаев и делится на разделы, трактаты, главы и мишны ^{[cite: 1]}. Такое деление позволяло изучающему получить ясную когнитивную карту высших миров и намерений (кавванот) заповедей ^{[cite: 1, 11]}. Труд делится на три понятийных «ключа» ^{[cite: 11, 12]}:

Ключ миров (часть первая)

Этот ключ посвящён космологии и порядку нисхождения бытия от Бесконечного (Эйн соф) до материального мира Действия (Асия) ^{[cite: 2, 13]}. Рабби Иммануэль разделил космические стадии на разделы, параллельные разделам Мишны ^{[cite: 1]}:

• Раздел Зраим: рассматривает первый цимцум, свет Бесконечного, решиму (остаточный отпечаток) и парцуфим (образы) Адама Кадмона (А"К) и мира Акудим ^{[cite: 1, 2]}.
• Раздел Моэд: рассматривает мир Тикуна (исправления), разбиение сосудов и высшие парцуфим мира Ацилут (Эманации) (Атик Йомин, Арих Анпин, Аба и Има и Зеир Анпин) ^{[cite: 1, 2]}.
• Раздел Кодашим: сосредоточен на нижней системе миров — Брия, Йецира и Асия (БЙ"А) — и на способе их нисхождения из Ацилута ^{[cite: 1, 2]}.
• Раздел Тоорот: описывает восхождение миров в субботы, праздники и в грядущем будущем ^{[cite: 1]}.

Ключ душ (часть вторая)

Эта часть сосредоточена на мистической антропологии и психологии и параллельна разделу Мишны Нашим ^{[cite: 1, 13]}. Она рассматривает строение человеческой души (нефеш, руах, нешама, хая, йехида), способ её возникновения, соединения душ, грех Адама и его последствия, тайну перевоплощений (гильгулим), вселения (иббур) и духовного левирата (йибум) ^{[cite: 1, 14]}.

Ключ намерений (часть третья)

Подробное практическое руководство по всем намерениям (кавванот) молитвы и заповедей на протяжении годового и жизненного цикла ^{[cite: 11, 15]}. Эта часть параллельна главным образом разделу Незикин (в котором речь идёт об отделении искр от клипот и подчинении ситра ахра) и системе ежедневных и праздничных кавванот ^{[cite: 1, 13]}.

Восприятие книги «Мишнат хасидим» в мире Торы и хасидизма

Влияние книги «Мишнат хасидим» было широким и глубоким и вышло за пределы различных общин и школ мысли:

Связь Бааль Шем Това и его учеников с книгой

Основатель хасидского движения рабби Исраэль Бааль Шем Тов (Бешт) видел в «Мишнат хасидим» авторитетный и святой источник для понимания кавванот Ари ^{[cite: 3, 16]}. Многие хасидские предания связывают Бешта с изучением этой книги ^{[cite: 16, 17]}. Так, например, передают, что Бешт применял на практике приведённое в «Мишнат хасидим» (в трактате «Тикун ха-магефа», глава 1) о чудодейственном свойстве травы «рута» (руты) (числовое значение которой — 216, что равно числу букв имени Аин-Бет (Имени из семидесяти двух), и которая является аббревиатурой слов «Рефаэну ха-Шем ве-нерафе» — «Исцели нас, Господи, и исцелимся») как защите от эпидемий ^{[cite: 18, 19, 20]}.

Другой хасидский рассказ описывает, как рабби Элияху, приближённый Бешта, молившийся вместе с ним слово в слово, заметил, что Бешт много раз повторяет стих «Обманчив конь для спасения» во время «Псукей де-зимра» ^{[cite: 17]}. Рабби Элияху открыл книгу «Мишнат хасидим», чтобы найти, есть ли особые кавванот для этого стиха, а не найдя, перестал молиться в темпе Бешта ^{[cite: 17]}. Позднее Бешт обратился к нему и упрекнул его в том, что тот оставил его посреди молитвы ^{[cite: 17]}.

Подобным образом педагогическая рекомендация Рикки в «Мишнат хасидим», согласно которой человек, воздерживающийся сорок дней подряд от праздных разговоров, удостаивается постижения руах ха-кодеш (божественного вдохновения), стала весьма распространённым нравственным принципом в хасидской литературе и была принята как практический путь очищения души ^{[cite: 21]}.

Его положение в кругах каббалистов Вильны и Восточной Европы

Виленский гаон (Гра) тщательно изучал эту книгу и даже составил к ней глоссы и обширные каббалистические толкования ^{[cite: 1, 22]}. Ученики Гры во главе с рабби Менахем-Мендлом из Шклова напечатали свои каббалистические труды, вплетая толкования Гры в страницы «Мишнат хасидим» ^{[cite: 23]}. Несмотря на богословский спор о цимцуме, книга была принята как каноническая основополагающая книга во всех ешивах каббалистов в Европе и в Земле Израиля ^{[cite: 3]}.

Комментаторы и толкователи книги «Мишнат хасидим»

Вокруг уникальной структуры «Мишнат хасидим» развилась обширная комментаторская литература, призванная связать краткие слова рабби Иммануэля с их источниками в писаниях Ари и в Зоаре или упростить их для молодых учащихся ^{[cite: 1]}:

• «Таам эцо»: обширное и глубокое толкование «Ключа миров» из книги, составленное каббалистом рабби Пинхасом Элияху Горовицем из Вильны (автором «Сефер ха-брит») ^{[cite: 1, 24]}.
• «Магид мишне»: обширный комментарий на четыре раздела Мишны в книге, принадлежащий рабби Йосефу Моше Эйзенбергу из Дрогобыча (или из Дзялошице) ^{[cite: 1, 23]}.
• «Магид шени»: особое толкование, посвящённое трактату «Нашим» (о мире душ) в «Мишнат хасидим», составленное рабби Яаковом Арье Лейбом Френкелем ^{[cite: 1]}.
• «Бейт шаар»: обширные толкования, примечания и источники рабби Михаэля Борнштейна ^{[cite: 1, 25]}.
• «При ха-ган»: примечания, пояснения и источники к пяти разделам «Мишнат хасидим» (включающим Ключ миров и Ключ душ), составленные в наше время равом Ниром Голаном ^{[cite: 1]}.
• «Кесеф мишне»: каббалистическое толкование каббалиста рабби Нафтали Герца ха-Леви, раввина Яффо, разъясняющее учение Рикки в свете пути Гры ^{[cite: 23]}.
• «Атерет Йосеф»: комментарий рабби Йосефа, главы раввинского суда Лискова, напечатанный рядом с изданиями книги ^{[cite: 23]}.

Спор о цимцуме: мысль «Йошер левав» против «Шомер эмуним»

Наряду с педагогической деятельностью в «Мишнат хасидим» рабби Иммануэль Хай Рикки был дерзновенным мыслителем, определившим один из величайших богословских споров в истории каббалы ^{[cite: 2, 3]}. В своей книге «Йошер левав» (Амстердам, 5502) рабби Иммануэль самым систематическим и подробным образом сформулировал концепцию «цимцума в буквальном смысле» (Literal Tzimtzum) ^{[cite: 1, 3]}.

Вопрос о цимцуме касается экзистенциальной и богословской проблемы: как был сотворён материальный мир из бесконечной божественности, заполнявшей всю реальность ^{[cite: 2, 26]}? В писаниях Ари сказано, что Творец «сократил Себя к краям, и осталось пустое пространство», внутри которого были эманированы миры ^{[cite: 2]}. Каббалисты разошлись в понимании этого определения ^{[cite: 26, 27]}:

Учение рабби Иммануэля Хая Рикки в книге «Йошер левав»

Рабби Иммануэль утверждал, что слова Ари следует понимать буквально ^{[cite: 28, 29]}. По его мнению, Творец физически и реально удалил Свою сущность и Свой свет из места пустого пространства и управляет миром и надзирает за ним «сверху» исключительно посредством индивидуального провидения ^{[cite: 2, 3]}. Рабби Иммануэль привёл два главных довода в пользу своего учения ^{[cite: 2]}:

• Предотвращение овеществления и осквернения святого: Рикки утверждал, что если допустить, что цимцум не буквален и бесконечная божественность продолжает присутствовать в этом мире во всей своей силе, мы будем вынуждены допустить, что божественность находится и внутри материальных, низких, грязных и презренных вещей, что составляет тяжкое и нестерпимое унижение величия Творца ^{[cite: 2, 27]}.
• Свободная воля как источник ограничения: в ответ на довод о том, что реальный цимцум приписывает Богу предел и ущербность, Рикки объяснял, что предел считается ущербностью лишь тогда, когда он проистекает из слабости ограниченной вещи ^{[cite: 2]}. Однако когда предел установлен свободной волей Творца, который может отменить его в любой момент по Своему желанию, в этом нет никакой ущербности, а есть выражение Его абсолютного могущества ^{[cite: 2, 3]}.

Он уподоблял это царю, который смотрит из своего окна на нечто грязное: царь остаётся чистым и отделённым в своём дворце, и лишь его взгляд и надзор достигают низменной реальности снаружи ^{[cite: 2, 3]}.

Богословское противодействие и учение о «небуквальном цимцуме»

Эта концепция вызвала ожесточённое противодействие среди мыслителей метафизической и хасидской каббалы ^{[cite: 2, 27]}:

Рабби Йосеф Эргас («Шомер эмуним»): выступил с резкой полемикой против своего двоюродного брата Рикки, утверждая, что желающий понимать цимцум буквально впадает в тяжкие заблуждения веры, приписывающие Богу телесные свойства, такие как место, движение и изменение ^{[cite: 2, 26]}. Эргас доказывал, что цимцум — не более чем педагогическая притча о сокрытии света, а не о его действительном удалении ^{[cite: 26, 29]}.

Старый ребе Хабада (рабби Шнеур Залман из Ляд): полностью отверг подход «Йошер левав» и построил хасидизм на принципе, что нет места, свободного от Шхины («лейт атар пануй мине» — «нет места, свободного от Него») ^{[cite: 3, 27]}. В «Тании» он утверждал, что мнение, будто Творец удаляется и лишь надзирает сверху, — это «ошибка некоторых мудрых в собственных глазах... говорят без знания» ^{[cite: 2, 3, 27]}.

Гра и его ученики: Гра склонялся к позиции, близкой к буквальному цимцуму (в смысле удаления бесконечной воли и замены её ограниченным провидением) ^{[cite: 2, 27]}, однако его выдающийся ученик рабби Хаим из Воложина в своей книге «Нефеш ха-хаим» нашёл средний путь, соединяющий крайности, подчеркнув, что со стороны Творца нет никакого изменения, а цимцум существует лишь с точки зрения постижения сотворённых ^{[cite: 2, 27]}.

Понятийное сравнение школ цимцума в 18-м веке

Различия между разными учениями в споре о цимцуме представлены в следующей таблице:

Парадокс взаимных одобрений

Несмотря на глубину богословского спора, разделившего мир каббалистов на два лагеря, рабби Иммануэль Хай Рикки и рабби Йосеф Эргас сохраняли семейную дружбу и огромное взаимное уважение ^{[cite: 1]}. Явное выражение этого можно найти на страницах самих книг: рабби Йосеф Эргас дал тёплое одобрение (аскама) книге Рикки «Хон ашир» ^{[cite: 1]}, а рабби Иммануэль Хай Рикки дал восторженное одобрение книге Эргаса «Шомер эмуним» ^{[cite: 1]}. Это сотрудничество подчёркивает великолепную культуру дискуссии о Торе у итальянского еврейства, в которой споры о божественных атрибутах и сущности творения велись при полном взаимном уважении и без херемов ^{[cite: 1]}.

Совокупность литературного творчества рабби Иммануэля Хая Рикки

Рабби Иммануэль оставил после себя богатый и разнообразный литературный корпус, охватывающий все области Торы, как подробно показано в следующей таблице:

Наследие для поколений: ешива «Кнессет Исраэль» и возрождение его мысли

Мечта рабби Иммануэля Хая Рикки основать в Иерусалиме большой центр Торы не угасла вместе с ним на дороге из Модены в Болонью ^{[cite: 1, 7]}. Большой двор, который Рикки приобрёл в самом Иерусалиме для основания своей ешивы «Хаверим макшивим», вскоре после его смерти стал материальной основой одной из самых знаменитых ешив в истории еврейского поселения в Земле Израиля ^{[cite: 7, 10]}.

В 5502 (1742) году каббалист рабби Хаим ибн Аттар (святой «Ор ха-Хаим») поднялся в Иерусалим во главе большой группы учеников из Италии и Марокко ^{[cite: 10]}. При поддержке руководителей общины Ливорно, которые были финансовыми покровителями как рабби Иммануэля, так и «Ор ха-Хаима», группа поселилась в просторном дворе, приобретённом рабби Иммануэлем Хаем Рикки ^{[cite: 3, 10]}. На этом месте была основана ешива «Кнессет Исраэль» (известная также как «Мидраш Кнессет Исраэль»), существовавшая там на протяжении 18-го и 19-го веков (по крайней мере до 1866 года) ^{[cite: 1, 10]}. В числе великих учеников ешивы в этом дворе были центральные каббалисты и законоучители Иерусалима, среди них рабби Хаим Йосеф Давид Азулай (Хида), рабби Йона Навон и рабби Йехуда Аяш ^{[cite: 10]}. Сегодня историческое здание служит синагогой «Ор ха-Хаим» и музеем «Двор старого ишува» в Старом городе Иерусалима ^{[cite: 10]}.

В двадцать первом веке учение рабби Иммануэля Хая Рикки переживает новый расцвет ^{[cite: 35, 36]}. Масштабные проекты в области Торы занимались тщательной вычиткой рукописей, новым упорядочением комментариев и наглядным оформлением всех его трудов ^{[cite: 35, 36]}. Издание книг «Мишнат хасидим» и «Хон ашир» в роскошных изданиях позволяет изучающим со всего мира заново познакомиться с ясным и систематическим учением одного из великих каббалистов и учёных итальянского еврейства ^{[cite: 15, 36]}.