Мидраш раба

Мидрашистский корпус «Мидраш раба»: исторический, текстологический и экзегетический анализ агады Земли Израиля

Термин «Мидраш раба» относится не к однородной литературной единице, написанной одним автором в определённый момент времени, а к обширному своду из десяти различных мидрашистских сочинений на Пятикнижие и Пять свитков, складывавшихся на протяжении почти восьмисот лет.^[1] Происхождение названия «раба» («большой») связано прежде всего с мидрашем на книгу Бытия, называемым «Берешит раба», который получил это наименование благодаря своему большому объёму по сравнению с более краткими мидрашами, известными в эпоху амораев.^[1] С течением поколений, и главным образом в результате деятельности печатников в XVI веке, это название распространилось на все десять сочинений, помещённых под одной обложкой, и так произошла канонизация «Мидраш раба» в том виде, в каком он известен сегодня в мире ешив и в академической науке.^[2] Венецианское издание 1545 года (5305) считается историческим поворотным пунктом, когда сложился формат, объединяющий все части мидраша в единое литературное целое, — решение, определившее характер изучения и толкования в последующих поколениях.^[2]

Развитие структуры и литературное деление частей мидраша

Мидрашистский корпус делится на две основные категории, различающиеся временем создания и литературным стилем: экзегетические (толковательные) мидраши и гомилетические (проповеднические) мидраши. Мидраши на Бытие и на Плач Иеремии относятся к древнейшему пласту и отличаются толкованием, следующим за стихами вплотную, тогда как «Ваикра раба» представляет классическую модель публичной проповеди, сосредоточенной на идейных и нравственных темах и опирающейся лишь на начальные стихи разделов.^{[1, 3, 4]}

«Берешит раба»: прототип агады Земли Израиля

«Берешит раба», называемый в ранних источниках «Агадой Земли Израиля» или «Берешит де-рабби Гошайя раба», считается древнейшим мидрашем корпуса.^[1] Его приписывание рабби Гошайе (или Ошайе) Рабе вытекает из стиха, которым открывается мидраш: «Рабби Ошайя Раба открыл: И была я при Нём питомицей…», однако современная наука подчёркивает, что это не доказывает, что он сам был редактором, а лишь то, что мидраш основан на преданиях, бытовавших в его бейт-мидраше.^[1] Мидраш разделён на сто глав (паршийот), и исследователи предполагают, что это деление первоначально соответствовало открытым и закрытым разделам Торы, принятым в то время, хотя существуют определённые отличия от принятого сегодня деления на недельные главы.^[5]

Языковой стиль «Берешит раба» сочетает мишнаитский иврит с галилейским арамейским, характерным для творчества амораев Земли Израиля.^[7] Мидраш содержит простые объяснения слов и стихов, порой пригодные даже для обучения детей, наряду со сложными агадическими проповедями, произносившимися в синагогах.^[7] Научное издание Теодора–Альбека показало, что мидраш был отредактирован около 400 года н. э. и что он сохраняет языковые жемчужины и понятия из греко-римского мира, господствовавшего в Земле Израиля в ту эпоху.^{[7, 8]}

Гомилетический поворот в «Ваикра раба»

В отличие от «Берешит раба», мидраш на книгу Левит представляет существенное изменение в понимании мидраша. «Ваикра раба» не толкует стихи последовательно, один за другим, а построен как собрание 37 проповедей (гомилий), каждая из которых толкует один или несколько стихов, стоящих в начале «седарим» (единиц чтения Торы по трёхлетнему циклу Земли Израиля).^{[1, 4]} Такая структура свидетельствует о том, что сочинение — не просто экзегетическая антология, а редакция публичных проповедей, произносившихся в синагогах.^[4]

Исследователь Мордехай Маргулис, подготовивший научное издание «Ваикра раба», установил, что это ярко выраженный мидраш Земли Израиля, завершение которого нельзя датировать позднее середины V века.^[4] Мидраш выделяется использованием развёрнутых притч и обсуждением нравственных и социальных тем и считается одним из важнейших источников для понимания религиозного и культурного мира евреев Земли Израиля в период перехода под византийскую власть.^[4]

Литературная структура птихты: мост между далёкими стихами

Одна из самых характерных черт мидрашей «Раба» — «птихта» (Proem), замкнутая, самостоятельная литературная структура, составляющая начало каждой главы.^[5] Птихта действует посредством изощрённого риторического механизма: проповедник начинает со стиха из «Писаний» (обычно из Псалмов или Притчей), называемого «далёким стихом», и через ряд толкований, притч и игры слов связывает его со стихом, открывающим обсуждаемую главу Торы.^[5]

Исследователь Й. Хейнеман утверждает, что птихтот возникли из живого взаимодействия проповедника со слушателями в синагоге.^[5] По его словам, сложные извивы, которые проповедник вынужден совершать, чтобы соединить, казалось бы, не связанные между собой стихи, доказывают, что речь идёт о риторическом приёме, призванном удивить слушателей и пробудить их интерес.^[5] В «Берешит раба» птихта занимает сравнительно небольшую часть проповеди и часто анонимна, но в более гомилетических мидрашах, таких как «Шир а-ширим раба», птихтот превращаются в самостоятельные разделы, богатые образами и рассказами, описывающими связь между Святым, благословен Он, и народом Израиля.^{[5, 9]} Яркий пример тому — использование образа царя и его супруги (матроны) или царя и его дочери; эти мотивы повторяются в птихтот мидраша «Шир а-ширим раба» и создают связную идейную и стилистическую последовательность.^[9]

Поздние мидраши «Раба»: редактирование, составление антологий и влияние «Танхумы»

Мидраши на Исход, Числа и Второзаконие представляют более поздние периоды и иные стили редактирования в истории мидраша.

«Шмот раба»: делится на две части разного времени. Часть 1 (главы 1–12) считается сравнительно ранней, тогда как часть 2 примерно на пятьсот лет позднее «Берешит раба» и в значительной мере основана на мидраше «Танхума».^[1]

«Дварим раба»: составлен в Земле Израиля между VI и IX веками.^[3] Он отличается галахическими вступлениями («Галаха для человека из Израиля…»), связывающими вопрос галахи с пространной агадической проповедью, — стиль, отождествляемый с кругами мидраша «Йеламдену».^[3]

«Бемидбар раба»: считается самым поздним из мидрашей «Раба», по-видимому, XII века.^[3] Сочинение состоит из очень длинной экзегетической части на главы «Бемидбар» и «Насо» и второй части, заимствованной в основном из мидраша «Танхума».^[3]

Эти мидраши иллюстрируют процесс «динамического сохранения» агадической литературы: поздние редакторы брали ранние материалы, перерабатывали их и включали в новые проповеднические рамки, чтобы приспособить их к нуждам общин раннего Средневековья.

Агада Пяти свитков: толкование, аллегория и плач

Мидраши «Раба» на Пять свитков — отдельные литературные единицы, отражающие особый характер каждого свитка:

• «Эйха раба»: мидраш эпохи амораев, представляющий собой духовный ответ на разрушение Храма.^[3] Он содержит драматические описания изгнания и рассказы о центральных фигурах эпохи Разрушения.
• «Шир а-ширим раба»: называется также «Агадат хазита» по своему первому стиху.^[6] Мидраш толкует весь свиток аллегорически как диалог любви и святости между Богом и Израилем, широко используя птихтот, основанные на стихах самого свитка.^{[3, 6]}
• «Рут раба»: мидраш VI века, посвящённый вопросам милосердия, верности и установления царства дома Давида.^[3]
• «Коэлет раба»: мидраш VI–VIII веков, толкующий слова Екклесиаста через мир понятий мудрецов и пытающийся примирить скептицизм свитка с религиозной верой.^[3]
• «Эстер раба»: состоит из двух частей, причём вторая часть содержит пересказ и расширение рассказа свитка — стиль, свидетельствующий о более поздней редакции.^[3]

Учение комментаторов: от «Матнот кегуна» до Виленского издания

Огромная популярность «Мидраш раба» привела к написанию множества комментариев на протяжении поколений — с XVI века до наших дней. Комментарии разделились между стремлением объяснить простой языковой смысл и желанием углубиться в идейные и учёные новые толкования.

Ранние классические комментарии

Комментарий, называемый «Матнот кегуна», написанный рабби Иссахаром Бером а-Коэном Кацем (Берманом Ашкенази) в XVI веке, — самый распространённый комментарий.^[2] Автор завершил его в 1584 году, и впервые он был напечатан в Кракове в 1587 году.^[2] Комментарий отличается краткостью языка и сосредоточенностью на дословном и простом объяснении изречений мудрецов.^[2] Его особая важность связана с тем, что автор использовал рукописи для исправления текста мидраша, что сделало его комментарий незаменимым подспорьем для очищения текста от типографских искажений.^[2] Вместе с тем р. Менахем ди Лонзано критиковал комментарий, утверждая, что автор недостаточно владел иностранными языками (греческим и латынью), вкраплёнными в мидраш.^[2]

Ещё один комментарий исторической важности — «Йефе тоар» рабби Шмуэля Яфе Ашкенази (умер в 1595 году).^[2] Это очень пространное и всеобъемлющее толкование, глубоко обсуждающее идейные вопросы.^[2] Из-за огромного объёма с годами были сделаны различные его сокращения (например, сокращение Мордехая Плунгяна), чтобы его можно было печатать рядом с текстом мидраша в распространённых изданиях.^[2]

Учёная и исследовательская школа XIX века

В XIX веке, с расцветом литовской талмудической учёности и движения Гаскала, были написаны комментарии, поднявшие изучение мидраша на высокий аналитический уровень:

• Комментарий Маарзу (рабби Зеэв-Вольф Эйнхорн): считается одним из самых центральных и новаторских комментариев. Маарзу обладал острой аналитической способностью и много занимается разрешением противоречий внутри мидраша, а также между ним и другими источниками.^{[2, 10]} Его объяснения, например рассуждение о благословении седьмого дня и о свете первого человека, иллюстрируют его метод, сочетающий широкую эрудицию с глубоким идейным анализом.^[10]
• Комментарий Радаля (рабби Давид Лурия): продолжатель пути Виленского Гаона, Радаль использовал феноменальную память и редкие рукописи, чтобы сравнивать версии и исправлять текст мидраша.^{[11, 12]} Его комментарии опираются на многостороннюю эрудицию в языкознании, истории народа Израиля и каббалистической литературе.^[11] Он известен смелыми исправлениями текста, основанными на параллелях в Иерусалимском Талмуде и в литературе таннаев.^{[11, 13]}
• Комментарий Рашаша (рабби Шмуэль Страшун): его глоссы к «Мидраш раба» по своей сути подобны его знаменитым глоссам к Шасу. Они сосредоточены на выяснении источников и кратких исправлениях текста.^[14] Рашаш проявил исключительную для своего времени интеллектуальную открытость, цитируя в своих объяснениях и источники Гаскалы, например Моисея Мендельсона («Ашкенази»), для языковых разъяснений.^[14]
• «Эц Йосеф» и «Анаф Йосеф»: комментарии рабби Ханоха-Зунделя бен Йосефа из Белостока, ставшие неотъемлемой частью Виленского издания.^[2] «Эц Йосеф» даёт базовое объяснение, а «Анаф Йосеф» расширяет его и приводит новые толкования и выборки из предшествующих комментаторов.^[2]

Печатные издания и научные тексты

История печатания «Мидраш раба» отражает переход от местных форматов к кодексам, объединяющим всю агадическую литературу.

• Первые издания: «Мидраш раба» на Тору впервые был напечатан в Константинополе в 5272 году (1512), а «Мидраш раба» на Пять свитков — в Пезаро в 5279 году (1519).^[2]
• Венецианское издание (1545): это издание объединило десять сочинений под заглавием «Мидраш раба» и создало знакомую нам сегодня структуру.^[2] Венецианское издание 1566 года (5326) насчитывает 595 листов и считается одним из самых красивых и точных изданий того времени.^[2]
• Современные научные издания: в XX веке академическая наука начала выпускать издания, основанные на точных рукописях. Издание Теодора–Альбека «Берешит раба» считается вершиной филологической работы над мидрашем.^{[7, 8]} Издание «Ваикра раба» Мордехая Маргулиса (5713) изменило облик изучения этого сочинения, раскрыв исходный текст Земли Израиля.^{[4, 15]}
• Цифровые издания: сегодня мидраш доступен на множестве платформ, таких как «Сефария», предлагающая связанные тексты и переводы ^[2], и сайт «Даат», представляющий оформленное интернет-издание 5766 года.^[2] Издание Райзмана (Месора «Артскролл») — современный проект, делающий мидраш доступным на разговорном иврите с подробным толкованием и резюме галахических и нравственных обсуждений.^[16]

Итоговые выводы о мидрашистском корпусе

«Мидраш раба» — не просто собрание рассказов и изречений: он представляет «Устную Тору» в её агадическом воплощении. Он отражает усилия мудрецов Израиля на протяжении поколений сохранить живую связь общины с библейским текстом, приспосабливая его к меняющейся действительности. От древности и простоты «Берешит раба» до сложности и пространности «Бемидбар раба» корпус представляет собой мозаику мысли, нравственного учения, истории и языка.

Сочетание классических комментариев (таких как «Матнот кегуна» и Маарзу) с современными филологическими исследованиями (такими как работы Теодора и Маргулиса) позволяет современному учащемуся понимать мидраш и как священный религиозный текст, и как сложное литературное произведение, выросшее в определённом историческом контексте.^{[2, 4, 7]} Переход к цифровым форматам и к изданиям с комментариями (например, к изданию Райзмана) гарантирует, что «Мидраш раба» и в XXI веке останется средоточием еврейской идентичности и духовного творчества.^{[2, 16]} Тем самым мидраш остаётся верен своему имени — сочинение «великое» (раба) по своему объёму, глубине и влиянию на еврейскую культуру на протяжении поколений.