Рав Абдалла Сомех

Исторический и геополитический контекст Ближнего Востока в XIX веке

В течение XIX века Османская империя пережила ряд глубоких структурных преобразований, известных как реформы «Танзимата». Эти процессы, официально начавшиеся в 1839 году, были призваны превратить устаревшую империю в более современное и централизованное политическое образование, предоставив немусульманским подданным относительное равноправие.^{[1, 2]} В самом сердце вавилонского края город Багдад переживал эти процессы с большой силой: с одной стороны, начали проникать западные и технические влияния, а с другой — еврейской общине пришлось заново определять свою идентичность перед лицом меняющейся турецкой власти и окружающей мусульманской общины.^[1] В этот период перехода от Средневековья к Новому времени выдвинулась фигура рава Абдаллы (Овадьи) Авраама Йосефа Сомеха, который был не только законоучителем, но и социальным архитектором, определившим облик вавилонского еврейства на многие поколения.^{[3, 4]}

Исторический анализ показывает, что еврейская община Багдада в первой половине XIX века переживала значительный духовный упадок. Традиционные учебные заведения ослабли, а мудрецы предыдущего поколения ушли из жизни, не оставив после себя прочной педагогической основы, которая обеспечила бы преемственность руководства в Торе.^[3] Одновременно экономический рост Багдада как центра торговли между Европой и Дальним Востоком породил сословие богатых магнатов, однако они не всегда обладали глубокой подготовкой в Торе, что создавало разрыв между экономической силой и духовным авторитетом.^[1] Рав Абдалла Сомех понимал, что без образовательной революции, которая подготовит новое поколение раввинов, понимающих вызовы времени, община может утратить свой духовный стержень перед ветрами современности.^{[3, 5]}

Родословная и формирование личности лидера

Рав Абдалла Сомех родился в 5573 (1813) году в Багдаде в семье, принадлежавшей к социальной и духовной элите общины.^{[3, 5]} Семья Сомех славилась своим знатным происхождением: семейное предание непосредственно возводит её к рабби Ниссиму Гаону, автору «Видуй а-гадоль» («Великой исповеди») и одной из ключевых фигур эпохи гаонов в Вавилонии.^{[3, 6]} Это происхождение давало раву Абдалле не только общественное положение, но и ощущение исторической миссии — обновить дни Вавилонии как всемирного центра Торы. Его отец, рабби Авраам Сомех, был состоятельным знатоком Торы, сочетавшим занятия торговлей с широкой поддержкой учреждений Торы, и в его доме Абдалла рос старшим из восьми сыновей и восьми дочерей, в атмосфере, где Тора и мирское величие соединялись за одним столом.^{[5, 6]}

Начальное обучение рав Абдалла прошёл у рабби Яакова бар Йосефа а-Рофе, одного из крупнейших судей Багдада того времени, который передал ему основы традиционной вавилонской учёности, основанной на широкой осведомлённости в Талмуде и у законоучителей.^{[5, 6]} Брак с Сарой дал начало многочисленной семье, и его дети — Салех, Харун, Рафаэль, Хатун, Авраам, Сасон, Масуда, Рахель и Симха — со временем заняли своё место в социальной и экономической жизни общины, однако сам рав Абдалла предпочёл посвятить основную часть своих сил созданию учебных заведений.^[5] Хотя на определённом этапе жизни он занимался торговлей ради заработка, размышления о духовном состоянии общины привели его к решению сделать раввинское служение и образование своим главным призванием.^[5]

Личные и семейные данные рава Абдаллы Сомеха

Основание «Мидраш Бейт Зилха»: Большой взрыв вавилонского мира Торы

В 5600 (1840) году рав Абдалла приступил к осуществлению своего плана восстановления мира Торы. Начинание было скромным: он собрал десять одарённых мальчиков из местного талмуд-торы и бесплатно лично руководил их изучением Гемары и законоучителей.^[3] Сосредоточенность на «козлятах» (гдаим), то есть на молодом поколении, проистекала из глубокого понимания процессов смены поколений: руководство не строится за один день, а требует органического роста из углублённой учёбы. Успех начинания привлёк внимание магната Йехезкеля бен Реувена Менаше (Зубайды), ключевой фигуры экономики Багдада, который разглядел потенциал, заложенный в образовательном предприятии рава. Йехезкель Менаше предоставил в распоряжение рава особое здание, получившее известность как «Мидраш Абу Менаши», и взял на себя полное финансирование содержания учеников, освободив тем самым их и рава от забот о пропитании.^{[3, 5]}

С годами заведение всё более расширялось, и его название было изменено на «Мидраш Бейт Зилха». Ешива стала нервным центром вавилонского еврейства, а её педагогическое устройство было новаторским для своего времени. Вместо одного лишь фронтального обучения ешива делилась на «хаверот» — небольшие учебные группы, каждую из которых возглавлял опытный мудрец.^[7] В 1869 году в ешиве действовало уже десять таких хаверот, включавших десятки учеников и мудрецов, специализировавшихся в различных областях галахи. Модель «Бейт Зилха» создала преемственность руководства: старшие ученики служили наставниками младших, а на всех них рав Абдалла изливал свой дух и свою Тору.^{[3, 7]} Влияние ешивы выходило далеко за пределы Багдада: она стала источником авторитета и подготовки для раввинов, которых направляли в общины Индии, Персии и Дальнего Востока, создав тем самым всемирную сеть Торы, просуществовавшую до середины XX века.^{[2, 5]}

Устройство и организация «Мидраш Бейт Зилха»

Его галахическое учение: между вавилонской традицией и «раввинским творчеством»

Рав Абдалла Сомех заложил основы современного сефардско-вавилонского метода вынесения галахических решений, отличающегося сочетанием бескомпромиссной верности галахе с открытостью мышления и реалистическим анализом меняющейся действительности. Его главное галахическое сочинение, «Зивхей цедек» на Шулхан арух «Йоре деа», стало основополагающей книгой для резников и раввинов по всему Востоку.^{[3, 5]} Выбор в пользу законов шхиты и трефот был продиктован настоятельной необходимостью унифицировать порядки в разбросанных общинах багдадской диаспоры, где строгое соблюдение кашрута было главным средством сохранения границ общины.^[5]

Современные исследователи указывают, что рав Абдалла Сомех разработал модель «раввинского творчества» (Rabbinic Creativity), которая, в отличие от ортодоксально-ашкеназской реакции в Европе (принявшей принцип «новое запрещено Торой»), предпочла встретить современность классическими галахическими средствами.^{[8, 9]} Классический пример тому — его знаменитое решение 1877 года о поездке на поезде в субботу в Индии.^[8] Когда его спросили, разрешено ли евреям ехать в субботний день на поезде, управляемом неевреями (заплатив за билет заранее), он не поспешил запретить это как «будничное занятие» (увдин де-холь), а проанализировал проблему технически-галахически: он разграничил поездку в пределах субботней границы (которая не связана с запретом Торы на выход за её пределы) и междугороднюю поездку.^[8] Такой подход отражает галахическую уверенность в себе, которая не чувствует угрозы со стороны техники, а стремится подчинить её правилам галахи, учитывая жизненные нужды современной купеческой общины.^{[1, 8]}

Выделяются также его решения в вопросах имущественного права, разводов и браков, где ему приходилось отвечать на вопросы, приходившие из далёких общин, сталкивавшихся со сложными социальными ситуациями из-за миграции и международной торговли.^[7] Его способность писать респонсы на разных языках — иврите, арамейском, еврейско-арабском, персидском и турецком — свидетельствует о том, что он видел в языке не преграду, а средство распространения слова галахи и донесения его до вопрошающих.^[7] Его галахическое мировоззрение отстаивает «коах де-этера» («силу разрешения», то есть предпочтение снисходительной стороны, насколько это возможно), исходя из понимания, что галаха должна быть посильным образом жизни, а не бременем, оторванным от социальной действительности.^{[8, 9]}

Его творчество в Торе и литературе

Общественное руководство и его положение перед властями

Рав Абдалла Сомех не довольствовался ролью «главы ешивы» в узком смысле, а считал себя ответственным за благополучие и безопасность всего вавилонского еврейства. В период, когда община находилась под не всегда устойчивой османской властью, положение рава как авторитетной и внушительной фигуры служило защитной стеной для евреев.^{[1, 3]} Свидетельства того времени рассказывают, что страх и почтение к нему испытывали не только члены его общины, но и мусульмане и христиане Багдада. Когда он проходил по улице, арабские торговцы вставали в его честь, и он удостоился прозвища «аншей цура» («люди величественного облика»), свидетельствующего о необыкновенном духовном величии.^[3]

Основополагающим событием в его руководстве стала борьба с вали (правителем) Багдада за независимость еврейской судебной системы. Когда власть пыталась вмешиваться в назначение судей или в изменение судебных решений, рав Абдалла проявлял бескомпромиссную решимость. Рассказ о полицейских, посланных доставить его к правителю и оробевших при виде его, восседающего во главе сотен мудрецов, наглядно показывает накопленную им общественную силу.^[3] Рав разъяснил правителю, что в религиозных вопросах «решение выносится по Торе Моисея, и изменить его невозможно», — позиция, которая в конечном счёте была принята властями и укрепила автономию общины.^[3]

Помимо противостояния чужеземной власти, рав Абдалла выступал внутренним посредником в еврейской общине. Ему удалось обуздать силу богатых магнатов и обеспечить, чтобы общинные учреждения служили и слабым слоям. Социологический анализ эпохи показывает, что благодаря ему еврейская община первой в Багдаде усвоила современные принципы управления и организации, сохранив при этом прочную ортодоксальную идентичность, что дало евреям огромное экономическое и социальное преимущество в последовавший период Британского мандата.^{[1, 2]}

Поколение учеников: распространение вести из Багдада в Иерусалим

Способность рава Абдаллы Сомеха воспитывать учеников, которые сами становились великими руководителями, — пожалуй, самое значительное его наследие. Он не стремился создавать «копии» самого себя, а выстроил учебную среду, позволявшую каждому ученику найти свой особый путь в Торе.^[3] Среди его главных учеников — рабби Йосеф Хаим, «Бен Иш Хай», который был не только его учеником, но и его шурином и главным преемником в руководстве вавилонским еврейством.^{[3, 5]} Бен Иш Хай соединил явное учение Торы своего учителя с сокровенной мудростью (каббалой) и создал тем самым духовный синтез, покоривший сердца евреев Востока.^[3]

Ещё одним выдающимся учеником был рабби Яаков Хаим Софер, автор «Каф а-хаим», перенёсший центр своей деятельности в Иерусалим и принёсший галахическую традицию «Бейт Зилха» в Землю Израиля, где она стала одной из опор современных сефардских галахических решений.^{[5, 6]} Можно назвать также рабби Элияху Мани, ставшего раввином Хеврона и распространявшего Тору Багдада в старом ишуве, и каббалиста рава Йехуду Фатию, чьи сочинения о мире душ и духов изучаются по сей день.^{[3, 6]} Географический и тематический размах его учеников свидетельствует о том, что раву Абдалле удалось создать сеть духовного руководства, охватившую все сферы еврейской жизни — от практической галахи до глубокой мистики.^{[3, 6]}

Список избранных учеников и их влияние

Последние дни и чудо после кончины

Рав Абдалла Сомех скончался в канун святой субботы, 18 элуля 5649 года (13 сентября 1889 года), в разгар тяжёлой эпидемии холеры, поразившей Багдад.^{[3, 5]} Обстоятельства его кончины были трагичны не только из-за утраты лидера, но и из-за санитарных ограничений, наложенных властями на погребение. Из опасения заразы хоронить умерших в черте города было запрещено, и рав Абдалла был поначалу погребён во дворе гробницы Йехошуа-первосвященника, за пределами Багдада.^{[3, 5]} Еврейская община пребывала в глубоком трауре и испытывала неловкость оттого, что её великий раввин не был погребён в подобающем ему почётном месте.

Через 84 дня, когда эпидемия утихла, община получила разрешение перенести тело для постоянного погребения в городе. Когда могилу вскрыли, открылось зрелище, произведшее огромное впечатление на всех присутствующих: тело рава Абдаллы было найдено совершенно целым, без всякого тления или повреждений, словно его только что положили туда.^{[3, 6]} Это событие вызвало огромное волнение и было истолковано в общине как небесное доказательство праведности и святости рава. Надгробная речь его ученика, Бен Иш Хая, связала целость тела с делом всей жизни рава — обновлением бейт-мидрашей, и это событие стало неотъемлемой частью этоса вавилонского еврейства.^[3]

Современное наследие: от рава Абдаллы к раву Овадье Йосефу

Влияние рава Абдаллы Сомеха не остановилось в XIX веке, а продолжало формировать облик сефардского иудаизма в XX и XXI веках. Ярким примером этого служит связь между равом Абдаллой и равом Овадьей Йосефом, духовным лидером «Шас», изменившим облик религиозно-политической карты Израиля. Рав Овадья Йосеф был назван «Овадьей» в честь рава Абдаллы (Абдалла по-арабски — Овадья), а его семья эмигрировала из Багдада, неся с собой духовное наследие ешивы «Бейт Зилха».^[10] Рав Овадья Йосеф видел в себе продолжателя пути рава Абдаллы в методе вынесения решений, основанном на верности источникам с учётом современной действительности, и часто цитирует «Зивхей цедек» как высший авторитет.^{[10, 11]}

Переселение вавилонского еврейства в Израиль в середине XX века принесло с собой учеников рава Абдаллы и учеников его учеников, которые заняли своё место в учреждениях Главного раввината и в сефардских ешивах (таких как «Порат Йосеф»). Тем самым образовательная революция, начавшаяся с десяти мальчиков в Багдаде в 1840 году, стала духовной основой сотен тысяч евреев в Израиле и во всём мире.^{[1, 10]}

Итоги вклада рава Абдаллы Сомеха по историческим параметрам

Выводы и окончательный анализ

Рав Абдалла Сомех олицетворяет идеальный тип сефардско-вавилонского «хахама»: глубокий учёный, не оторванный от мира, твёрдый лидер, не возносящийся над своим народом, и воспитатель, предвидящий грядущее. Его успех в восстановлении мира Торы в Вавилонии проистекал из редкого сочетания экономического понимания (привлечение магнатов), педагогической чуткости (метод хаверот) и галахической смелости (встреча с техническими новшествами).^{[1, 3, 8]} В период, когда другие общины разрывались между религиозным экстремизмом и ассимиляцией, он предложил путь «Торат хаим» — Торы, которая живёт внутри действительности, ведёт её и придаёт ей смысл, не поступаясь ни единой чёрточкой традиции.^[9] Его наследие, отражённое в его книгах и учениках, продолжает вдохновлять духовное руководство, стремящееся соединить галахическую глубину с социальной и национальной ответственностью.