Рабби Йосеф Гикатилла

Учение, деятельность и каббалистическая мысль рабби Йосефа Гикатиллы

Рабби Йосеф бен Авраам Гикатилла, известный также под прозвищем Махари Гикатилла, принадлежит к самым центральным ключевым фигурам в формировании еврейского тайного учения в Испании XIII века — эпохи, когда теософская каббала сфирот сложилась и достигла одной из своих исторических вершин.^[1] Гикатилла, родившийся в 1248 году (5008) в городе Мединасели в области Кастилия и умерший в Пеньяфьеле в Португалии около 1325 года, действовал на идейном перекрёстке, который позволил ему соединить, казалось бы, противоположные мистические течения и создать систематическое учение, глубоко повлиявшее на последующие поколения.^[1]

Современная наука много занималась его личностью и сочинениями, и научные издания и исторические исследования проливают свет на этапы его теоретического развития. Видные исследователи, такие как Йосеф Бен-Шломо, заложили научную основу для понимания его трудов и, среди прочего, подготовили научное издание его образцового сочинения «Шаарей ора» в издательстве Института Бялика — издание, впервые вышедшее в 1970 году и получившее второе, исправленное и дополненное издание в 1981 году в серии «Сифрият дорот».^[2] Другие исследования, например работы Йосефа Дана по истории еврейского тайного учения, указали на особое место Гикатиллы в переходе от языковой мистики к теософской каббале сфирот.^[3]

Биография и историко-социальный контекст

Рабби Йосеф Гикатилла действовал в бурлящей духовной среде, где рационалистические философские течения боролись с зарождающимися мистическими тенденциями. Свой мистический путь он начал как выдающийся ученик каббалиста-экстатика рабби Авраама Абулафии.^[4] Прямое свидетельство этой тесной связи и духовного превосходства Гикатиллы приводится в сочинении Абулафии «Оцар Эден а-гануз» («Сокровище сокрытого Эдема»), где тот щедро восхваляет своего ученика и отмечает, что он достиг удивительных успехов в учёбе и прибавил от собственной мудрости и знания.^[1]

Вместе с тем интеллектуальные и исторические отношения между ними весьма сложны: несмотря на явные похвалы со стороны учителя, сам Гикатилла не упоминает Абулафию ни в одном из своих многочисленных сочинений.^[1] Это молчание побудило часть исследователей и каббалистов усомниться в том, в какой мере он был его выдающимся учеником.^[1] Этот разрыв может указывать на внутреннее идейное напряжение или на сознательный выбор Гикатиллы отдалиться от экстатического и мессианского метода Абулафии, вызвавшего яростное противодействие руководства еврейских общин Испании, и направить усвоенное им языковое знание в русло теософской каббалы сфирот, более приемлемой для раввинского истеблишмента.^[4]

Методологический поворот: от языковой и экстатической каббалы к теософской и умозрительной каббале

Литературное и интеллектуальное развитие р. Йосефа Гикатиллы представляет собой путь духовного созревания и резкого методологического поворота. В юности, когда ему было всего около двадцати шести лет, он написал книгу «Гинат эгоз» («Ореховый сад») — сочинение, получившее название по начальным буквам слов «гематрия», «нотарикон» и «тмура».^{[1, 3]} Эта книга сосредоточена на языковой методике сочетаний букв, гематрий и святых имён, характерной для школы Абулафии.^{[1, 5]} Исследование Аси Фарбер-Гинат, открывшее новые фрагменты предисловия Гикатиллы к этой книге, свидетельствует о глубине мысли, с которой он сформулировал законы мистического языка уже на ранних этапах.^[3]

На более поздних этапах жизни Гикатилла обратился к утверждению теософской каббалы сфирот.^[4] Его великий труд «Шаарей ора» представляет собой, по сути, систематический словарь символов и наименований десяти сфирот.^{[2, 4]} Переход к теософской каббале не сопровождался отказом от языковой методики, но привёл к гармоничному их слиянию.^[4] Гикатилла отождествил десять сфирот с различными именами Бога и тем самым превратил божественную структуру в живой языковой корпус.^{[2, 4]} Такой подход позволил ему примирить философию Маймонида (Рамбама), которой он хорошо владел, с тайным учением.^[4]

Одновременно его сочинение «Шаарей цедек» («Врата праведности») служит дополняющим идейным каналом к «Шаарей ора».^{[1, 6]} Хотя существуют предания, приписывающие его написание внуку Гикатиллы, рабби Йосефу бен Карнитолю, каталоги и исторические исследования признают Гикатиллу основным автором книги, излагающей правила и наименования системы сфирот.^{[1, 6, 7]} Исследователь каббалы Эфраим Готлиб раскрыл в своих работах тесные связи между поздними главами «Шаарей цедек» и ранними проповедями в духе Зоара, что демонстрирует косвенное влияние книги Зоар на сочинения Гикатиллы, хотя он избегал называть это произведение по имени.^{[2, 8]}

Богословие имён и метафизика языка

Наиболее значимый богословский вклад р. Йосефа Гикатиллы заключается в его динамической концепции Божества, ставящей в центр божественную волю, в противоположность философско-аристотелевской концепции, видевшей в Боге существо, лишённое изменчивой воли.^[1] Гикатилла предложил модель, в которой Бог совершенно трансцендентен по Своей сущности, но в то же время присутствует и откликается на молитвы и поступки людей через систему сфирот и имён.^[1] Мудрость каббалы определяется у него как «госпожа», тогда как философия — ограниченная человеческая светская мудрость — лишь как «служанка».^[1]

В основе его учения об именах лежит различие между именем ЙХВХ, представляющим абсолютную, вечную и неизменную сущность Творца, и прочими божественными именами, указывающими на пути управления и отношения, возникшие с сотворением мира.^[1] Гикатилла внушает своим ученикам строгий запрет на магическое использование этих имён, особенно в материальных целях, поскольку видит в именах космические структуры, предназначенные для религиозного постижения и созерцательного единения, а не для корыстного использования.^[1]

Это метафизическое различие ярко проявляется в отношении понятия «природа». В противоположность панэнтеистической концепции, отождествляющей Бога с природой, Гикатилла разделяет их и относит природу к имени «Элохим».^[1] Эту связь он обосновывает ярко выраженным математико-каббалистическим расчётом, сопоставляя божественные имена с понятиями творения:

Это числовое соответствие проясняет, что имя «Элохим» — не более чем одеяние и закономерность, получающая свою непрерывную жизненную силу от стоящего над ним имени ЙХВХ.^[1] Отсюда особая строгость, которую Гикатилла придавал намерению при жертвоприношениях и исполнении заповедей: по его мнению, исполнение заповеди или принесение жертвы, направленные лишь к имени «Элохим», без соединения его с именем ЙХВХ, есть ущерб божественному единству.^[1] Приносящий жертву Элохим ставит Божество в зависимость от природной системы, возникшей при творении, и поэтому Тора подчёркивает, что жертва должна быть обращена «Господу одному».^[1]

Символическая и космологическая структура сфирот

В сочинении «Шаарей ора» Гикатилла анализирует структуру системы сфирот в восходящем порядке — от десятой сфиры, «Малхут», отождествляемой с именем Адонай, до первой сфиры, «Кетер», отождествляемой с именем Эхье.^[2] Эта структура образует целостную космологическую карту, связывающую высший мир с низшим.

Деление сфирот по буквам Имени

Гикатилла предлагает особое структурное деление шести центральных сфирот (от Хесед до Йесод), представленных буквой «вав» имени ЙХВХ ^[9]:

• Верхняя половина буквы «вав»: включает сфирот Гдула (Хесед), Гвура и Тиферет.^[9]
• Нижняя половина буквы «вав»: включает сфирот Нецах, Ход и Йесод.^[9]

Это деление проясняет, что буква «вав» стоит на месте всего Имени и представляет центральную ось влияния божественной системы, служащую посредником между сокрытыми высшими сфирот и нижней, принимающей сфирой.^[9]

Сфира Йесод (Эль Хай) и её отношения со сфирой Малхут (Адонай)

Во вторых вратах «Шаарей ора», посвящённых сфире Йесод, отождествляемой с именем «Эль Хай» (Бог живой), Гикатилла выстраивает сложную символическую и гендерную систему отношений.^[10] Он описывает три ступени «цедек» (праведности), представляющие течение божественного изобилия:

• Цадик (праведник): свойство «Эль Хай» (сфира Йесод) — тот, кто изливает и направляет поток изобилия.^[10]
• Цедек (праведность): свойство «Адонай» (сфира Малхут) — сосуд, принимающий благословение.^[10]
• Цдака (милостыня): тайна соединения и слияния между дающим и принимающим, объединяющая оба имени в одно.^[10]

Эта система отношений переносится на другие религиозные и космические категории, выражающие взаимодополняющий дуализм творения ^[10]:

Гикатилла объясняет, что Тора передаётся лишь тому, кто принял завет плоти (обрезание крайней плоти), ибо лишь вступив в этот физический завет, человек может войти в «завет языка», то есть в чтение Торы и её мистическое произнесение.^[10] Более того, важность семи нижних сфирот подчёркивается через понятие клятвы: нарушающий свою клятву наносит ущерб сфире Йесод и шести сфирот над ней (семи сфирот строения), соответствующим семи дням недели и семи божественным свойствам.^[10]

Корпус каббалистических сочинений рабби Йосефа Гикатиллы

Рабби Йосеф Гикатилла оставил после себя обширное литературное наследие, включающее каббалистические, галахические, экзегетические и нравоучительные сочинения.^[1] Ниже приводится всесторонний обзор его трудов, их идейных особенностей и их научного и исторического статуса:

Галахическое измерение и постановления «Бейт Йосеф»

Вклад рабби Йосефа Гикатиллы выходит за пределы умозрительного тайного учения и непосредственно повлиял на мир еврейской галахи и обычая. Галахические предания и обычаи, приписываемые ему, были приведены в книге маран рабби Йосефа Каро «Бейт Йосеф», лежащей в основе Шулхан аруха, и тем самым получили обязывающий галахический статус.^[1] Эти обычаи свидетельствуют о попытке перевести космологическую структуру сфирот в повседневные ритуальные действия:

Законы тфилина и порядок его наложения

Согласно постановлению Гикатиллы, установлено, что не следует вынимать головной тфилин из мешочка для тфилина, пока не завершено наложение и завязывание ручного тфилина на руке.^[1] С богословской точки зрения ручной тфилин представляет сфиру «Малхут» — нижнюю ступень, принимающую изобилие и воплощающую его в мире действия, тогда как головной тфилин представляет высшие сфирот разума (мохин). Соблюдение этого порядка призвано предотвратить разрыв или ущерб в иерархии изобилия и сначала утвердить связь с миром действия, прежде чем обращаться к постижению высших разумов.

Законы освящения луны и его время

Ещё одно известное постановление от имени Гикатиллы гласит, что не следует освящать луну, пока с момента её молада (новолуния) не пройдут семь полных дней.^[1] Луна символизирует сфиру Малхут, называемую также «Цедек» или «Адонай».^{[1, 10]} Поскольку у неё нет собственного света, она должна получать свет от семи сфирот над ней (от Хесед до Йесод).^[10] Ожидание в течение семи дней гарантирует, что луна вобрала полное духовное изобилие от всех семи ступеней строения, и тем самым она достигает степени совершенства, позволяющей произнести благословение освящения в надлежащей энергетической непрерывности.

Законы ответа на кадиш

Гикатилла указал, что при ответе на кадиш нельзя делать никакого перерыва — ни речью, ни намеренным молчанием — при произнесении «Амен, да будет Его великое имя благословенно вовек и во веки веков» («Амен, йехе шмей раба меварах ле-алам у-ле-альмей альмая») между словом «альмая» («веков») и словом «итбарах» («благословится»).^[1] Согласно его каббалистическому пути, эти слова представляют непрерывный канал влияния, связывающий высшие сфирот с нижними. Перерыв в этом месте может создать разделение в структуре единого Имени, отсюда и особая строгость, которую он придавал языковой непрерывности молитвы, служащей основой космического единения.