Шмуэль (амора)

Введение: историческая личность Шмуэля сквозь призму перехода в Вавилонию

Шмуэль бар Абба бар Абба, известный в талмудических источниках как «Мар Шмуэль» или «Шмуэль Ярхинаа» ^[1], действовал в первой половине III века н. э. (ок. 165–257) и был одним из величайших амораев первого поколения в Вавилонии.^[1] Этот период был отмечен огромным геополитическим и культурным переворотом в еврейском мире: постепенным упадком центра в Стране Израиля после редактирования Мишны и возвышением вавилонского еврейства как господствующего центра Торы в диаспоре.^[2] Шмуэль, вместе со своим коллегой и оппонентом Равом, был главным архитектором этого перехода.^[1] Благодаря редкому сочетанию всеобъемлющего величия в Торе, глубокого понимания гражданского права, исключительной научной компетентности в медицине и астрономии и разумного дипломатического ведения дел с новым сасанидским царством, Шмуэль заложил духовную и правовую основу, позволившую еврейской общине Вавилонии независимо процветать на протяжении сотен лет.^{[1, 3]}

Биография, корни и духовное становление между двумя центрами

Шмуэль родился в Нехардеа в знатной семье коэнов.^[1] Его отец, известный в Талмуде под прозвищем «Авуа де-Шмуэль» («отец Шмуэля») ^{[1, 3]}, был образцовой личностью и выдающимся знатоком Торы, глубоко повлиявшим на формирование хозяйственного и галахического склада личности своего сына. Отношения между ними отличались исключительным взаимным восхищением. Шмуэль говорил о себе, что по сравнению с отцом он считается «уксусом, сыном вина» во всём, что касается хозяйственной осмотрительности и управления имуществом: если отец имел обыкновение обходить и проверять своё имущество и земли дважды в день, чтобы предотвратить убытки, то Шмуэль делал это лишь раз в день.^[3] Вместе с тем Шмуэль претворил этот обычай в более широкое практическое правило, установив, что человек, ежедневно обходящий своё имущество, найдёт ценную монету («истиру») ^[3], — выражение, показывающее его склонность к практическому и реалистическому мышлению.

Чтобы завершить своё учение, Шмуэль поднялся в Страну Израиля и учился у рабби Йехуды а-Наси (Рабби).^{[3, 4]} Во время пребывания там его величие в Торе соединилось с медицинскими познаниями, и он служил личным врачом Рабби.^[1] Несмотря на огромное уважение Рабби к Шмуэлю и его старания рукоположить его со званием «рабби», Шмуэлю было отказано в формальном рукоположении из-за технических обстоятельств и различных задержек, таких как невозможность для мудрецов собраться в назначенный срок или нехватка времени.^[1] Несмотря на отсутствие формального рукоположения, Шмуэль вернулся в Вавилонию ещё до возвращения Рава и прожил много лет после кончины Рава, что позволило ему долгое время руководить вавилонским еврейством и собственными силами формировать его облик.^[3]

Ешива Нехардеа: основание, руководство и раскол центра Торы

Вернувшись в Вавилонию, Шмуэль направился в свой родной город Нехардеа и основал там ешиву Нехардеа.^{[2, 3]} Эта ешива, наряду с ешивой Суры, основанной Равом, открыла новую эпоху в истории еврейского народа.^[2] Ешивы Вавилонии были не просто замкнутыми бейт-мидрашами, а служили властными, галахическими и судебными учреждениями, управлявшими повседневной жизнью тысяч учеников и граждан. После кончины Рава многие ученики перешли из ешивы Суры в Нехардеа и утвердили Шмуэля как неоспоримый авторитет поколения.^[2]

В ешиве Нехардеа сложились особые обычаи, свидетельствующие о чрезвычайном уважении к мудрецам Страны Израиля. Когда прибывал гость из Страны Израиля, ему оказывали честь прочесть главный урок в присутствии главы ешивы и учеников, после чего разворачивалась оживлённая и бурная дискуссия, в которой ученики испытывали гостя острыми учебными вопросами.^[2]

Ещё одно свидетельство сложной структуры власти в Вавилонии вытекает из отношений между Шмуэлем и главой изгнания (эксилархом) Мар Уквой.^[3] Мар Уква обладал политической и судебной властью от имени царства, тогда как Шмуэль обладал высшим авторитетом в Торе. Во время совместной учёбы Мар Уква сидел перед Шмуэлем на расстоянии четырёх локтей в знак уважения к Торе Шмуэля; но когда они заседали в суде, роли менялись, и Шмуэль сидел перед Мар Уквой на расстоянии четырёх локтей, чтобы воздать честь общественной судебной власти главы изгнания.^[3]

После кончины Шмуэля Нехардеа постиг политический кризис, и ешива раскололась.^[2] Первоначальная ешива во главе с равом Хуной (выдающимся учеником Рава) переместилась в Суру, а другой ученик Рава и Шмуэля, рав Йехуда, основал знаменитую ешиву Пумбедиты.^[2] Несмотря на раскол, традиции и учебные методы Нехардеа продолжали звучать на протяжении поколений амораев, что выразилось в деятельности более поздних мудрецов из Нехардеа, таких как рав Шими, рав Дими, рав Зевид и Амемар.^[2]

Галахическая диалектика между Равом и Шмуэлем и постановления в имущественном праве

Споры между Равом и Шмуэлем охватывают все области Талмуда и составляют стержень Вавилонского Талмуда.^[1] Чтобы упорядочить галахическую кодификацию, было установлено знаменитое талмудическое правило: «Галаха — как Рав в запретах и как Шмуэль в законах [имущественных]» («илхета ке-Рав бе-исурей, у-хи-Шмуэль бе-диней»).^[5] То есть в вопросах запретного и разрешённого галаха следует Раву, а в имущественном и гражданском праве галаха следует Шмуэлю.^{[5, 6]}

Редакторская стратегия споров «Рава и Шмуэля»

За правилом «галаха — как Шмуэль в законах [имущественных]» скрывается глубокое понимание того, как Вавилонский Талмуд был отредактирован савораями и гаонами.^[6] Анализ сугиот показывает, что в тех случаях, когда мнение большинства или правовая логика склонялись к решению по мнению Рава именно в имущественном праве, редакторы сознательно избегали представлять вопрос как прямой и формальный спор между Равом и Шмуэлем.^[6] Вместо этого они формулировали галаху анонимно («стам») или представляли её как самостоятельное частное постановление.^[6] Эта стратегическая цель была призвана сохранить последовательность и практическую пригодность всеобъемлющего правила, согласно которому «галаха — как Шмуэль в законах [имущественных]», для законоучителей последующих поколений, не создавая громоздкой системы исключений.^[6]

Кроме того, существует несколько исключений в области запретов, в которых галаха была установлена по мнению Шмуэля против Рава, например три случая, перечисленные Абайе в трактате «Шаббат».^[5] Также в некоторых областях галаха определялась по обычаю географических местностей: в Вавилоне и его окрестностях поступали как Рав, а в Нехардеа и её окрестностях — как Шмуэль, о чём свидетельствует более позднее постановление рава Нахмана.^[7]

Ключевые сугиот и принципиальные постановления Шмуэля

Учение Шмуэля отличается реализмом, открытостью мысли и стремлением к общественному благу. Это можно увидеть на примере трёх главных постановлений, представленных в следующей таблице:

Учение о государстве и политический реализм: «дина де-малхута дина»

Самый революционный правовой и политический вклад Шмуэля — установление основополагающего правила «дина де-малхута дина» («закон царства — закон»).^[8] Это правило придаёт обязывающую галахическую силу законам государства, в котором живут евреи, даже когда эти законы отличаются от исконного еврейского права.^[8]

Исторический фон и сасанидская идеология

Правило приводится от имени Шмуэля в четырёх сугиот Вавилонского Талмуда.^[8] Исторический фон этого положения кроется в возвышении династии Сасанидов в Персии и в прочных дружеских связях, которые Шмуэль установил с царём Шабуром Малкой (Шапуром I).^{[3, 8]} Сасанидское царство являло развитую, культурную и упорядоченную правовую систему, что позволило Шмуэлю признать его законы справедливыми и честными («дин»), а не произвольным грабежом.^[8] Шмуэль придерживался реалистической политической концепции, согласно которой сотрудничество с центральной властью и верность ей — необходимое условие физического и духовного существования еврейского меньшинства в диаспоре.^[8]

Бескомпромиссный характер этого политического реализма ярко проявился в трагическом событии, когда Шабур Малка перебил 12 000 евреев в Мазаке-Кесарии (Каппадокия).^[9] Когда Шмуэлю сообщили о резне, он не стал разрывать одежды в знак траура.^[9] Шмуэль обосновал это тем, что убитые «сами навлекли на себя» беду («инху гарми ле-нафшайху») ^[9], по-видимому, из-за их активного участия в боях против войск Шабура Малки или из-за мятежа против власти.^[9] Отказ Шмуэля от публичного траура предотвратил клеймо неверности царству на еврейской общине Вавилонии и защитил её от тяжёлых карательных мер.

Пределы действия правила и спор между ришоним

В Мишне в трактате «Недарим» установлено, что разрешено хитрить с мытарями и произвольными сборщиками.^[10] Шмуэль заново определил эту реальность, проведя различие между законным налогом и царским грабежом («хамсанута де-малка»).^[10] Законы царя признаются обязывающими лишь тогда, когда они основаны на равной и единообразной правовой системе.^{[8, 10]}

Относительно источника власти и объёма правила ришоним разошлись во мнениях ^[8]:

Мнение Рашбама и Рамбама (согласие жителей): власть царя проистекает из добровольного согласия жителей страны с его законами.^[8] Поэтому правило широко применяется как в публичном праве, так и в гражданских законах, касающихся отношений между человеком и его ближним.^[8]

Мнение рабби Элиэзера из Меца и Роша (царь — владелец земли): власть царя проистекает из того, что вся земля принадлежит ему.^[8] Поэтому правило действует лишь в вопросах земли и недвижимости, но не движимого имущества.^[8]

• Мнение Рашбы и Баал а-Трумот: Рашба считал, что правило не действует в Стране Израиля, поскольку она является общим наследием всего Израиля и не принадлежит лично ни царю-иноверцу, ни царю-еврею.^[8] Баал а-Трумот ограничил правило лишь вопросами, приносящими прямую выгоду и пользу самому царю.^[8]
• Мнение Рамбана: царь не вправе изобретать новые и произвольные законы, которые не были приняты во дни его предков и не определены как известные обычаи.^[8]

В практической галахе Рема постановил, что «дина де-малхута дина» действует в отношении всякого закона, предназначенного для блага жителей страны и их общественного благополучия.^[8]

Аморай-учёный: астрономия, медицина и их включение в галахические решения

Шмуэль отличался сочетанием высочайшей учёности в Торе с глубоким владением эмпирическими науками своего времени — астрономией и медициной.^{[1, 4]} Для Шмуэля наука была не побочным занятием, а главным служебным инструментом для развития галахи и решения практических проблем.^[1]

Астрономия и интеркаляция года

Познания Шмуэля в астрономии («хохмат а-тхуна», науке о светилах) принесли ему прозвище «Ярхинаа» («человек луны»).^{[1, 4]} Он говорил о себе: «Пути небосвода (пути небес) мне так же ясны, как пути Нехардеа, кроме кометы, о которой я не знаю, что она такое».^{[1, 4, 11]}

Это космологическое понимание позволило ему вычислять точные календари и самостоятельно заниматься интеркаляцией года и освящением месяца — вопросами, которые были исключительным достоянием мудрецов Страны Израиля.^{[1, 3]} Его заявление «Я могу установить [календарь] для всей диаспоры» ^[3] свидетельствует о его способности избавить общины диаспоры от необходимости ждать свидетельств о появлении новолуния из Страны Израиля — шаг, заложивший основы постоянного еврейского календаря. Шмуэлю приписывается «Барайта де-Шмуэль а-Катан», посвящённая орбитам планет, созвездиям и тайне интеркаляции, хотя часть исследователей и ришоним приписывают её таннаю Шмуэлю а-Катану.^{[1, 12]}

Медицина и физиология

Помимо астрономии, Шмуэль был уважаемым врачом и искусным фармацевтом, чьи лекарства и снадобья славились далеко.^{[1, 4]} Он проводил прикладные исследования в фармакологии, изучал лекарственные вещества из моря и установил множество постановлений и законов, основанных на здоровье тела.^[1] Эти физиологические и анатомические знания непосредственно служили ему при вынесении сложных галахических решений в законах семейной чистоты и законах нида.^[3]

Ярким примером этого служит его смелое научно-галахическое утверждение: «Я могу совершить несколько соитий без крови».^[3] Тогда как другие мудрецы, например рабби Ханина, склонялись в определённых случаях объявлять женщину нечистой из опасения, что появившаяся кровь происходит от менструальной крови, Шмуэль опирался на своё глубокое физиологическое понимание, чтобы установить, что эта кровь может не быть менструальной, и мудрецы его поколения приняли его облегчающее решение благодаря его широкому научному и личному авторитету.^[3]

В знак признания его научной и исторической деятельности государственная больница «Шмуэль а-Рофе» («Шмуэль-врач») в Израиле названа в честь Шмуэля-аморая.^[1]

Итоги и выводы

Личность Шмуэля-аморая символизирует переход от централизованного иудаизма, основанного на центре в Стране Израиля, к децентрализованному и глобальному иудаизму, способному выживать и развиваться в любом месте.^{[2, 3]} Шмуэль заложил основу независимости вавилонского еврейства посредством трёх взаимосвязанных пластов:

• Формирование гражданского права: утверждение еврейского права как живого и динамичного торгового и общественного инструмента, что привело к историческому решению «галаха — как Шмуэль в законах [имущественных]».^[5]
• Политический и правовой реализм: разработка правила «дина де-малхута дина», которое заново определило взаимоотношения еврейского меньшинства в диаспоре и суверенного государства и придало религиозную легитимность гражданскому праву принимающей страны.^[8]
• Наука на службе галахи: привлечение астрономии и медицины к решению насущных галахических проблем — от закрепления календаря в диаспоре до физиологических установлений в брачном праве.^{[3, 4]}

Многогранное руководство Шмуэля доказало, что галаха не оторвана ни от законов природы, ни от экономической реальности, ни от мировой политической структуры. Тем самым он создал образ знатока Торы и общественного лидера, соединяющего абсолютную верность Торе с широкой научной и интеллектуальной открытостью, — образ, который продолжал направлять еврейский народ на протяжении всех лет его изгнания.