Шаммай Старший

Введение и биография: Шаммай Старший в историческом контексте конца эпохи Второго Храма

Шаммай Старший, которого в древней литературе Земли Израиля называют также «Шамай» или «Шамайя», был одним из величайших таннаев и отцов народа в конце эпохи Второго Храма.^{[1, 2]} Он действовал во второй половине I века до н. э. и в начале I века н. э., в бурный в политическом и религиозном отношении период, который в основном совпал с правлением царя Ирода в Земле Израиля.^{[1, 2]} Шаммай родился около 50 года до н. э. и умер около 30 года н. э. в возрасте 79 лет.^[2] Вместе с тем существует твёрдое предание, приписывающее ему исключительно долгую жизнь в сто двадцать лет, подобно его партнёру по руководству Гилелю Старшему, что отражено в его историческом прозвище «Старший».^[3]

Шаммай и Гилель составляли пятую и последнюю «пару» в эпоху пар (зугот).^{[2, 4]} В то время как Гилель был наси Синедрина, Шаммай был шестым ав бейт-дином Великого Синедрина.^{[2, 4]} Вступление Шаммая в должность ав бейт-дина произошло после ухода его предшественника Менахема, как зафиксировано в Мишне в трактате Хагига: «Вышел Менахем, и вошёл Шаммай».^[2] Вместе с Гилелем Старшим Шаммай возглавлял фарисейское течение, и в литературе мудрецов они названы титулом «отцы мира».^{[2, 5]}

Своё учение Шаммай получил от руководителей четвёртого поколения пар, Шмаи и Авталиона, и он с благоговением и исключительной точностью оберегал галахическое предание, полученное от своих учителей.^{[1, 2]} Его методологическая сила и глубокое понимание Торы сформировали великолепный бейт-мидраш, а его многочисленные ученики славились исключительной интеллектуальной остротой и остроумием, порой превосходившими остроту учеников Гилеля.^[1] К прямым и выдающимся ученикам Шаммая и школы его бейт-мидраша причисляют Баву бен Буту, рабби Йоханана бен ха-Хоранита и Раббана Йоханана бен Заккая, которые продолжили развивать шаммаитскую традицию в следующем поколении.^{[2, 3, 4]}

С языковой и смысловой точки зрения имя «Шаммай» несёт глубокое мистическое и идейное значение. В языке мудрецов происхождение имени связывается со словами «шум» или «шума» (оценка), как следует из стиха «ве-сам дерех» («и тот, кто устраивает свой путь»), который толкуется как «тот, кто взвешивает и оценивает свои пути».^{[3, 6]} Имя в точных рукописях Мишны и в Тосефте часто пишется без буквы алеф (как «Шамай», через шин-мем-йуд-йуд), как это зафиксировано также в тексте Иерусалимского Талмуда и в книге Хроник.^[6]

По роду занятий, как указывают талмудические источники, Шаммай был строителем.^[2] Это занятие находит осязаемое выражение в различных рассказах, где упоминается, что он держал в руке «строительный локоть» — жёсткую мерную рейку строителей, служившую для точной оценки и для выведения прямых углов.^{[2, 5, 7]} Профессиональное занятие Шаммая хорошо согласуется с его духовной и галахической деятельностью, ибо его мировоззрение отличалось математической точностью, установлением ясных границ, структурной устойчивостью и стремлением к абсолютной истине, не подверженной компромиссам или временным пристрастиям.^{[1, 7]}

Нравственный образ и этическая мысль Шаммая в учении трактата Авот

В коллективной памяти мира Торы Шаммай Старший воспринимается как строгая, взыскательная и консервативная личность — до такой степени, что его имя стало синонимом мерила строгого суда и непреклонности.^{[1, 2, 8]} Мудрецы даже наставляли последующие поколения держаться подальше от этого качества, постановив: «Всегда да будет человек кроток, как Гилель, и да не будет вспыльчив, как Шаммай».^[2] Тем не менее глубокий анализ этической и педагогической мысли самого Шаммая открывает сложную, уравновешенную и удивительно чуткую сторону, стремящуюся к полному слиянию строгого суда с возвышенным человеческим долгом по отношению к ближнему.^[7]

Нравственные основы его учения тщательно сформулированы в трактате Авот (глава 1, мишна 15), где приводятся три кратких изречения, составляющих воспитательное учение Шаммая и соотнесённых с тремя столпами, установленными Шимоном Праведным ^{[4, 6]}:

Сделай свою Тору постоянной

Шаммай ставит изучение Торы самой постоянной и устойчивой осью жизни человека.^[6] Общепринятое толкование рабби Овадьи из Бартенуры гласит, что Шаммай имеет в виду, что человек должен сделать Тору главным занятием своей мысли и деятельности днём и ночью, а работа и заработок должны быть для неё второстепенными, так что лишь утомившись от учёбы, он обращается к будничному труду.^[6]

В литературе мусара Рабейну Йона предостерегает, что человек, делающий свою Тору второстепенной, а работу — главной, даже если он фактически не согрешил, принижает свою духовную ценность и определяет себя как второстепенного в грядущем мире.^[9]

С другой стороны, Раши и другие комментаторы объясняют, что, поскольку принято вести себя согласно обычаю мира (дерех эрец) наряду с Торой, Шаммай не требует полного отказа от труда, а устанавливает, что часы, посвящённые учёбе, должны быть устойчивыми и не подлежать нарушению или отмене из-за повседневных забот.^{[6, 9]}

Другой аспект понятия «постоянный» связан с душевным покоем и спокойствием духа.^[9] Согласно этому толкованию, учащийся должен уединиться и найти место, свободное от шума и праздных разговоров, вредящих способности понимать и запоминать, и тем самым обеспечить постоянство Торы в своей душе.^[9]

В галахическом и практическом плане версия, приведённая в «Авот де-рабби Натан», устанавливает, что «сделай свою Тору постоянной» требует последовательности в решениях и нравственной бескомпромиссности: человек не должен быть снисходителен к себе и строг к другим или наоборот, но должен держаться одной Торы — устойчивой, равной и абсолютной для всех.^{[6, 9]}

Говори мало и делай много

Этот принцип, соотнесённый со столпом «служения» Шимона Праведного, требует от человека сокращать заявления, обещания и разговоры и сосредоточивать большую часть сил на конкретном действии и добрых делах.^{[6, 10]} «Авот де-рабби Натан» связывает это качество с образом праведников, которые обещают мало, а делают сверх обещанного, как поступил праотец Авраам, предложивший ангелам скромный «кусок хлеба», а на деле поспешивший приготовить для них богатую трапезу из лепёшек из тонкой муки и говядины.^[10] Напротив, нечестивцы обыкновенно дают большие обещания («говорят много»), а на деле не делают даже малого.^[10] Шаммай, как человек дела и строительства, требует полного соответствия между произнесённым словом и действительным поступком.^[7]

И принимай всякого человека приветливо

Удивительный парадокс состоит в том, что именно Шаммай, известный своей бескомпромиссной строгостью, является источником нравственной обязанности встречать всякого человека с улыбкой и светлым лицом.^{[7, 8, 9]} Сочетание двух качеств учит, что для Шаммая «приветливое лицо» — не просто светская вежливость или выражение спонтанного, переменчивого чувства, а постоянная галахическая обязанность.^[8] Шаммай требует от человека владеть своими внутренними чувствами и относиться к ближнему уважительно, тепло и приветливо, понимая, что человеческая улыбка и светлое лицо способны исцелять сердца и благотворно влиять на тело и душу.^{[7, 8]}

Кажущееся противоречие между этим наставлением и тем фактом, что Шаммай прогонял неевреев, приходивших принять гиюр, строительным локтем, который держал в руке, разрешается глубоким воспитательным различением.^{[5, 7]} Шаммай старался принимать всякого честного человека приветливо, но его строгость пробуждалась, когда он распознавал пренебрежение, легкомыслие или корыстность по отношению к Торе.^[7]

Когда к нему обратился нееврей и попросил выучить всю Тору целиком, стоя «на одной ноге», или когда другой нееврей попросил принять гиюр, полностью отрицая Устную Тору, Шаммай увидел в этом тяжкое оскорбление Торы, которая требует глубины, усердия и великого труда.^{[5, 7]} То, что он отверг их строительным локтем, проистекало не из личного гнева или нетерпения, а из установления ясной и бескомпромиссной границы против попыток упростить изучение Торы и превратить его в поверхностное и быстрое дело.^[7]

Правовая методология Шаммая и дома Шаммая: между «в потенции» и «в действительности»

Если Гилель и дом Гилеля обычно представляют снисходительный, гибкий галахический подход, приспособленный к меняющимся жизненным обстоятельствам отдельного человека, то Шаммай и дом Шаммая представляют консервативный, формалистический метод вынесения решений, стремящийся к абсолютной истине без компромиссов.^{[1, 5, 11]}

В литературе каббалы и хасидизма объясняется, что корень души Шаммая и его учеников исходит из сфиры Гвура («высшая левая сторона») и из мерила суда, которое характеризуется сокращением, установлением границ, строгостью и созданием тщательных ограждений для защиты святости.^{[3, 11]} Напротив, Гилель и дом Гилеля исходят из сфиры Хесед («высшая правая сторона»), представляющей распространение, свободное течение и стремление возвысить действительную реальность и найти в ней оправдание.^[11]

Одно из глубочайших методологических и философских различий, разделяющих эти две галахические школы, — вопрос о соотношении между заложенной в вещи возможностью («в потенции») и её практическим, актуальным осуществлением в действительности («в действительности»).^[11] Шаммай и дом Шаммая придают решающий галахический и смысловой вес возможности, как она существует в потенции, тогда как Гилель и дом Гилеля сосредоточиваются на явной реальности, как она фактически осуществляется в данный момент.^[11]

Этот принципиальный спор влияет на длинный ряд галахических и идейных вопросов в Талмуде, как показано в следующей таблице:

Политико-галахическая борьба: собрание восемнадцати предметов и столкновение в Синедрине

Хотя в большинстве споров галаха была установлена по дому Гилеля, существует исключительный исторический случай, когда дом Шаммая одержал верх силой большинства и политического влияния, и галаха в виде исключения была установлена по его мнению.^{[5, 15]} Это событие, известное как постановления о восемнадцати (18) предметах, произошло в верхней комнате Ханании бен Хизкии бен Гарона, когда мудрецы обоих домов пришли навестить его.^[15]

В тот тяжёлый и напряжённый день, который амораи Земли Израиля определили как самый тяжёлый для народа со времени греха золотого тельца, ученики дома Шаммая воспользовались своим численным большинством, чтобы постановить ряд из 18 строгих галахических указов.^{[5, 15]} Эти указы касались главным образом строгого социального и экономического отдаления от неевреев и предотвращения ассимиляции, наряду с чрезмерными строгостями в вопросах нечистоты и чистоты ради охраны святости трумы.^{[5, 15]}

Иерусалимский Талмуд описывает исключительный, драматичный и насильственный способ, которым было достигнуто большинство на том собрании.^{[5, 15]} Согласно свидетельству рабби Йехошуа Онаи, ученики дома Шаммая стояли вооружёнными у входа в здание («внизу») и силой оружия не давали ученикам дома Гилеля подняться в верхнюю комнату и изменить соотношение сил при голосовании: «Ученики дома Шаммая стояли внизу и убивали учеников дома Гилеля. Учили: шестеро из них поднялись, а остальные стояли над ними с мечами и копьями».^{[5, 15]} Несколько древних рукописей даже отмечают, что в этом жестоком и бурном столкновении было убито около трёх тысяч учеников.^[15]

Из пятидесяти четырёх обсуждений, проведённых в тот день, восемнадцать предметов были постановлены с полного согласия, ещё восемнадцать остались спорными без решения, а по ещё восемнадцати предметам дом Шаммая превзошёл числом дом Гилеля и установил галаху по своему мнению силой большинства.^[15] Комментаторы Мишны и Талмуда различными способами пытались сгладить тяжёлое впечатление от того дня:

Рамбам подчёркивает в своём комментарии к Мишне, что на том собрании присутствовали все великие мудрецы поколения и главы ешив, а решение было принято законно согласно правилу Торы «склоняться за большинством», поскольку большинство физически присутствовавших в той верхней комнате действительно принадлежали к школе дома Шаммая.^[15]

Хатам Софер объясняет, что фактического физического убийства не было, а ученики дома Шаммая стояли внизу с огнестрельным оружием, чтобы не дать испуганным ученикам дома Гилеля покинуть место и тем самым распустить заседание, не приняв решения.^[15] Тем временем шестеро из глав дома Шаммая поднялись в верхнюю комнату, изложили свои правовые доводы, сумели убедить часть учеников дома Гилеля и тем самым получили законное большинство и установили галахот по своему мнению.^[15]

Чтобы понять характер указов и строгостей, принятых в тот день, в следующей таблице представлены первые семь указов (из восемнадцати предметов), касающихся законов нечистоты и чистоты, которые свидетельствуют о стремлении отдалить человека от нечистоты и защитить святость трумы ^[15]:

Взаимоотношения дома Шаммая и дома Гилеля: социальное единство наряду с полярным спором

Несмотря на галахическую полярность и тяжёлую борьбу, порой происходившую в стенах бейт-мидраша, оба дома сохраняли взаимное уважение, общую легитимность и глубокое социальное и семейное единство.^{[5, 16]} Члены обеих школ видели друг в друге законные течения одной и той же Торы, и о них мудрецы сказали: «Всякий спор во имя Небес в конце концов устоит... Какой спор во имя Небес? Это спор Гилеля и Шаммая».^{[5, 16]}

Это социальное единство подверглось тяжелейшему практическому испытанию в областях родословия, брака и кашрута.^[5] Дом Шаммая и дом Гилеля расходились в тяжких законах о запретных связях, согласно одному из мнений делавших определённых детей мамзерами, которым запрещено входить в общину, и в законах кашрута и нечистоты, делавших пищу одного дома нечистой и запрещённой для другого дома.^[5]

Несмотря на это, Мишна в трактате Йевамот свидетельствует, что они никогда не воздерживались от браков друг с другом или от пользования посудой и пищей другого дома: «Не воздерживался дом Шаммая от того, чтобы брать в жёны женщин из дома Гилеля, и дом Гилеля — из дома Шаммая... не воздерживались приготовлять чистое, полагаясь друг на друга».^[5] Они действовали с полной открытостью, сообщали друг другу о случаях галахического сомнения и полагались на нравственную честность своих товарищей.^[5] Ярким примером этой семейной связи служит образ рабби Элиэзера Великого, одного из глав дома Шаммая, который был женат на Име Шалом, дочери патриаршей семьи наси из дома Гилеля.^[5]

Более того, галахическая динамика не была односторонней: источники приводят различные случаи, когда дом Гилеля менял своё мнение и выносил решение по словам дома Шаммая, убедившись в правоте их доводов.^{[1, 5]} Пример этого приводится в трактате Йевамот (глава 15, мишна 3) относительно женщины, прибывшей из заморской страны и засвидетельствовавшей, что её муж умер.^[1]

Сначала дом Гилеля считал, что нельзя полагаться на одно лишь её свидетельство, разве что она пришла только с места жатвы, однако после того как дом Шаммая представил им текст ктубы этой женщины («если выйдешь замуж за другого, получишь то, что записано тебе»), дом Гилеля полностью изменил мнение и вынес решение по словам дома Шаммая, разрешив ей вступить в новый брак или в левиратный брак на основании её свидетельства в любом месте.^[1]

Окончательное и полное решение по мнению дома Гилеля было принято лишь поколения спустя.^[5] Иерусалимский Талмуд описывает драматическое событие, когда Бава бен Бута — один из выдающихся учеников дома Шаммая, который, однако, признавал необходимость установить мир и решить по дому Гилеля, — привёл на Храмовую гору 3,000 овец, проверенных на отсутствие порока, и провозгласил, что всякий, кто желает принести жертву, может возложить на неё руки по мнению дома Гилеля.^[5] На том впечатляющем публичном собрании сила дома Шаммая в этом вопросе была сломлена, и галаха была установлена по дому Гилеля окончательно и бесповоротно.^[5]

С разрушением Второго Храма и поражением Великого восстания, в котором погибли многие мудрецы дома Шаммая, связанные с зелотской, воинственной фракцией, сила шаммаитской школы в Синедрине пришла в упадок.^{[2, 5]} В период президентства Раббана Гамлиэля ещё оставались отдельные мудрецы дома Шаммая (например, рабби Элиэзер), но в поколение рабби Акивы метод дома Гилеля стал господствующим и единственным в народе Израиля.^[5]

Эсхатологический статус галахи дома Шаммая в грядущем будущем

Одно из самых увлекательных и глубоких преданий в мысли каббалы и хасидизма касается будущего статуса галахи дома Шаммая в мессианскую эпоху.^{[16, 17]} Согласно учению святого Ари (из уст пророка Элияху) и книгам хасидизма и каббалы, в грядущем будущем все согласятся, что практическая галаха будет установлена по мнению дома Шаммая, в полную противоположность принятому сегодня решению по дому Гилеля.^{[16, 17]}

Это глубокое объяснение основано на метафизическом анализе высших сфирот святости и духовного развития мира ^{[11, 16]}:

• В этом мире (эпоха тиккуна и сокращения): нынешний мир ущербен, ограничен и полон клипот и злого начала.^{[11, 16]} В этой слабой реальности люди не в состоянии выдержать абсолютных и жёстких требований истины мерила суда и Гвуры, характеризующих душу Шаммая.^{[11, 16]} Поэтому управление миром сегодня действует согласно мерилу милосердия (Хесед) и распространения дома Гилеля, которое находит оправдание, облегчает, разрешает и позволяет сложной реальности выжить и войти в сферу святости.^{[11, 16]}
• В грядущем будущем (эпоха совершенства и избавления): злое начало будет полностью упразднено в мире, и вся реальность очистится и поднимется на высшую духовную ступень, на которой больше не будет нужды в облегчениях и разрешениях мерила милосердия.^{[11, 16]} В ту эпоху человечество сможет вместить и в совершенстве применить чистый и бескомпромиссный свет истины сфиры Гвура и мерила суда дома Шаммая, без того чтобы это привело к разрушению или к разбиению сосудов.^{[11, 16]}

С галахической и правовой точки зрения это изменение не является нарушением вечных законов Торы.^[17] Любавичский Ребе объясняет, что в грядущем будущем, с восстановлением Великого Синедрина, члены Синедрина (которые будут на гораздо более высокой интеллектуальной и духовной ступени, чем предыдущие поколения) сядут и заново рассмотрят все древние споры.^[17]

Благодаря своей великой мудрости мудрецы поймут глубину доводов дома Шаммая, единогласно согласятся с ними и впервые в истории установят галаху по их мнению.^[17] Вместе с тем законоучители подчёркивают, что до тех пор, пока не придёт пророк Элияху и не будет фактически восстановлен Синедрин, строжайше запрещено выносить решения по дому Шаммая там, где решение было вынесено по дому Гилеля, и тот, кто пытается поступать по дому Шаммая в сторону строгости там, где галаха установлена по дому Гилеля, считается грешником и нарушителем галахи.^[17]

География погребения Шаммая Старшего: предания и археологические находки

Вопрос о точном месте погребения Шаммая Старшего находится в центре многих противоречивых преданий в литературе паломников на протяжении поколений, сосредоточенных главным образом на двух местах в районе горы Мерон, наряду с единичным историческим свидетельством, указывающим на район Далтона.^[2]

Меронское предание: пещера Гилеля и Шаммая

Самые ранние источники (начиная с конца XI века) помещают погребение Шаммая в пещере Гилеля, расположенной в Мероне, рядом с комплексом гробницы рабби Шимона бар Йохая.^{[2, 18]} Согласно этим преданиям, Шаммай был похоронен в той же пещере вместе со своим великим оппонентом Гилелем Старшим, женой Шаммая, а также учениками дома Гилеля и дома Шаммая.^{[2, 18]}

До XVI века и переселения изгнанников из Испании пещера Гилеля и Шаммая считалась центральным и важнейшим местом в Мероне, и лишь под влиянием книги Зоар и подъёма каббалы центр значимости для паломников переместился в соседний комплекс гробницы Рашби.^[18]

Предание Хирбет-Шема: мавзолей и пещера с погребальными нишами

С другой стороны, более позднее и более сильное предание помещает гробницу Шаммая на вершине горы напротив Мерона — на археологическом объекте, называемом Хирбет-Шема.^{[2, 19, 20]} В Хирбет-Шема раскопаны богатые остатки древнего еврейского поселения эпохи Мишны и Талмуда, включая древнюю синагогу, которая была разрушена и несколько раз отстроена заново, миква, масличные прессы и жилые кварталы.^{[20, 21, 22]}

На этом месте есть несколько памятных точек, связываемых с Шаммаем и его семьёй:

Мавзолей (Села ха-Меуберет, «Скала беременной»): огромное внушительное двухэтажное каменное сооружение, стоящее на Тропе Израиля.^{[19, 20, 21, 23]} На его первом этаже находятся погребальные ниши и большие каменные гробы, напоминающие две ванны.^{[19, 20]} Согласно древнему народному преданию, сооружение называется «Скала беременной», потому что невестка Шаммая родила там и умерла при родах и была похоронена на этом месте вместе с Шаммаем Старшим и его женой.^{[3, 19, 20]} Однако современные археологические раскопки установили, что прямая привязка мавзолея к Шаммаю научно неверна, поскольку речь идёт о типичном римском погребальном сооружении, полностью отличном от характера еврейского погребения, принятого в ту эпоху.^[20]

• Пещера двенадцати ниш: прямо за зданием мавзолея и на один уровень ниже его находится большая еврейская погребальная пещера, высеченная в скале, с 12 погребальными нишами (кохим) (и ещё двумя нишами у входа в пещеру).^{[2, 19]} Исследователи полагают, что верхний мавзолей был построен в римский период, чтобы обозначить местонахождение подлинной еврейской погребальной пещеры под ним, в которой, по всей видимости, действительно были похоронены Шаммай Старший, его жена и члены его семьи.^{[2, 19]} Вокруг древнего поселения обнаружена ещё 31 еврейская погребальная пещера, свидетельствующая о большом еврейском кладбище в этом районе.^[20]
• Пещера учеников Шаммая: на середине подъёма к вершине горы расположена ещё одна пещера с 11 или 12 низкими разрушенными погребальными нишами, которую отождествляют с местом погребения учеников Шаммая Старшего.^{[2, 20]} Согласно этому преданию, сам Шаммай был похоронен в центре пещеры под большой грудой камней, которая была убрана и сегодня не существует.^[2]

Свидетельство о горе Далтон

В полную противоположность меронским преданиям существует уникальное историческое свидетельство в «Мегилат Эвьятар» (древней рукописи из Каирской генизы, написанной равом Эвьятаром Гаоном), указывающее на погребение Шаммая в районе горы Далтон.^[2] Свиток описывает похоронное шествие одного мудреца в Далтон и отмечает: «И был погребён на вершине горы рядом с р. Йосе Галилеянином. А вокруг него — Йонатан бен Узиэль, и Гилель, и Шаммай, и Элазар бен Арах, и Элазар бен Азария...».^[2]

Исследователи библейской географии объясняют, что словами «а вокруг него» рав Эвьятар Гаон имел в виду не саму гору Далтон как физическое место погребения всех их, а широкий и охватывающий географический район Верхней Галилеи в том округе, включающий Амуку (гробница Йонатана бен Узиэля), Альму (гробницы рабби Элазара бен Араха и рабби Элазара бен Азарии) и Мерон (гробницы Гилеля и Шаммая).^[2]