Первосвященник Аарон

Двуполярная модель руководства: Моше и Аарон как космические дополнения

Руководство народом Израиля в период странствий по пустыне и исхода из Египта представлено в Писании и отражено в толковании мудрецов как парная, взаимодополняющая модель руководства, состоящая из двух полярных фигур, которые дополняют друг друга до единой цельности руководства.^{[1, 2]} Если Моше-учитель олицетворяет трансцендентное измерение Божества, непреклонный закон и абсолютную истину, то Аарон-коэн олицетворяет имманентное измерение — риторическое посредничество, милосердие и приспособление отвлечённой системы к слабостям и нуждам реального человека.^{[2, 3]}

Моше, чья душа была возвышенна и оторвана от земной материальной действительности, действовал как представитель высшей Шхины.^[2] Его полное самоупразднение перед Божеством не позволило ему развить обычные риторические способности, ибо риторика требует вхождения в мир понятий и повседневного человеческого языка.^{[2, 3]} Это ограничение, названное в Писании «тяжёл устами и тяжёл языком», отражает неспособность абсолютной истины идти на компромисс с ограниченностью слушателей.^{[2, 3]} Аарон же, напротив, действовал изнутри народа и обращаясь к нему.^[2] Он начал свою деятельность как пророк, исполнявший служение, ещё в Египте, в период рабства и страданий, и тем самым развил сопереживание и глубокое понимание души слушателей.^[2] Роль Аарона состояла в том, чтобы переводить, передавать и делать доступным слово Господа через рассказы, притчи и мидраши и тем самым пробуждать воодушевление и внутреннее желание исполнять заповеди.^[2]

Различия между ними хорошо иллюстрируются образом «судьи» в противоположность «советнику».^[2] Судья решает по чистому закону, не принимая во внимание личные обстоятельства, исходя из принципа «пусть закон пронзит гору».^{[2, 4]} Советник приходит со стороны простого человека, понимает его душу и пытается сблизить и примирить требования закона с чувствительной и сложной действительностью отдельного человека.^{[2, 5]} Это различие отражается и в личной жертве Моше, которому пришлось отдалиться от жены и детей ради всецелого руководства, тогда как Аарон сохранил целостность своей семьи, и она стала вечной династией священства.^[3]

Несмотря на центральное положение Аарона в управлении храмовым служением и на вершине иерархии руководства, Писание порой представляет его стоящим в тени Моше.^[6] Моше — главный кормчий, и именно он облачает Аарона в одежды священства, — действие, наглядно показывающее превосходство силы Торы и пророчества над властью и практическим служением.^[7] Мидраш «Шмот раба» толкует, что когда Моше было повелено назначить Аарона первосвященником, это огорчило его, и Святой, благословен Он, утешил его тем, что Тора принадлежит ему (Моше), и тем самым было установлено, что сила Торы (венец Торы) больше венца священства и венца царства.^[7] Венец Торы, в отличие от венца священства, принадлежащего исключительно потомству Аарона, остаётся открытым и доступным каждому человеку из Израиля — и как право, и как обязанность.^[7]

Образ первосвященника как органичного представителя и советника народа Израиля

Служение первосвященника в Храме не сводится к сухим обрядовым действиям, а выражает то, что он является подлинным представителем народа Израиля перед Господом.^[1] Ярким выражением этого служат одежды священства, которые Аарон носил на себе: имена сынов Израиля были вырезаны на двух камнях оникса на наплечниках эфода в память, а также на камнях наперсника у его сердца, когда он входил в святилище.^[1] Ношение имён колен на плечах и на сердце наглядно показывает, что руководство Аарона проистекало из того, что он нёс в себе бремя, боль и идентичность каждого из Израиля.^[1]

Наряду со своей ролью представителя народа перед Всевышним Аарон действовал из огромного духовного стремления к святости, определяемого в хасидизме и каббале как состояние «больной любовью» и неутолимой жажды Бога.^[5] Аарон постоянно пребывал в движении самопожертвования, исходившем из самой сути его души, и если бы не прямое божественное предостережение «чтобы не входил во всякое время в святилище», его душе грозила бы настоящая опасность «истечения души» от силы стремления слиться с Божеством.^[5] Это предостережение, как толкует Рашбам, было призвано уберечь его от состояния, в котором он вошёл бы в святилище не по закону и умер бы, как его сыновья.^[8]

Священническое руководство Аарона заложило основу для духовного развития народа Израиля и после разрушения Храма. Исторический переход от практического принесения жертв к изучению Торы и добрым делам отражён в словах Абаея в трактате Рош а-Шана 18а, который объясняет, что грех дома Эли (из потомства Аарона) хотя и не искупится жертвой и приношением, но искупается Торой и добрыми делами.^[1] Это понимание подчёркивает, что священство развилось из физического ритуала жертвоприношений в систему духовного наставничества, галахического обучения и общественного милосердия, соответствующую изначальному характеру Аарона-коэна.^{[1, 9]}

Его воспитательное и общественное учение: герменевтика приближения, мира и формирования общественного пространства

Учение Торы и нравственное учение Аарона сформулированы в изречении Гилеля Старшего в трактате Авот: «Будь из учеников Аарона: любящим мир и стремящимся к миру, любящим людей и приближающим их к Торе».^{[4, 10]} Употребление слова «будь» указывает на требование постоянно обновлять это качество в душе человека, смиряясь перед особым путём Аарона.^[4] Любовь Аарона к миру не была пассивной: он был «стремящимся к миру» в самом деятельном смысле, как сказано: «Ищи мира и стремись к нему».^[10] Он не ждал прихода спорящих, а сам первым шёл к ним в дома, чтобы водворить мир между человеком и его ближним и между мужем и женой, будучи готовым отступить от абсолютной истины, чтобы избавить другого от состояния ссоры и ненависти.^[5]

Эта герменевтика приближения выражается в определении понятия «любящий людей».^[10] В комментарии «Тосфот Йом-Тов» подчёркивается, что людей следует любить просто потому, что они творения Святого, благословен Он, независимо от их достоинств, праведности или личной выгоды, которую можно из них извлечь, и даже если у них нет ни одного доброго качества.^{[5, 10]} Этот подход породил галахическое затруднение в свете запрета «не водись с нечестивым».^[10] Махарам (приводимый в «Тосфот Йом-Тов») разрешает это противоречие и объясняет, что Аарон первым приветствовал их и встречал их приветливым лицом, чтобы создать личную близость.^[10] В результате, когда такой нечестивец собирался совершить грех, он вспоминал светлое лицо Аарона и производил внутренний отчёт перед собой: «Если я сейчас совершу грех, мне будет стыдно перед Аароном, и я не смогу показаться ему на глаза».^[11] Этот воспитательный механизм приводил нечестивых к раскаянию из внутреннего стыда и любви, а не из-за сурового обличения или общественного отторжения.^{[11, 12]}

В «Авот де-рабби Натан» подчёркивается диалектическая противоположность между Моше и Аароном: если Моше представлял подход «пусть закон пронзит гору», то Аарон избрал путь милосердия и компромисса.^[4] Гилель Старший полностью перенял этот путь, как показывает знаменитый рассказ о человеке, который пытался вывести его из себя накануне субботы, побившись об заклад на 400 зуз.^[4] Гилель держался с исключительным терпением, уважительно отвечал на его вызывающие вопросы и заявил, что лучше спорщику проиграть свои деньги, чем Гилелю потерять терпение, тем самым показав на деле воспитательное наследие Аарона.^[4]

История золотого тельца: богословие промедления, ошибка в учении и её исторические последствия

Причастность Аарона к греху золотого тельца составляет одну из самых тяжёлых и сложных глав его жизни.^{[13, 14]} На первый взгляд стихи рисуют тяжёлую картину соучастия в грехе.^[14] Однако мудрецы и комментаторы стремились раскрыть глубинный пласт этого события, представляющий Аарона как человека, действовавшего под принуждением и в страхе, пытавшегося задержать происходящее и спасти положение.^{[9, 14, 15]}

Понимание предыстории греха требует богословского анализа намерения народа. Согласно Книге Кузари и Нахманиду (Рамбану), сыны Израиля искали не другого бога вместо Бога, а осязаемого физического посредника, который заменил бы исчезнувшего Моше.^{[15, 16]} Народ, удостоившийся у горы Синай увидеть нижнюю часть божественной колесницы («и ступни ног их как ступня ноги тельца»), стремился воссоздать этот образ как физическую опору для пребывания Шхины.^[16] По своей структуре телец не отличался по существу от херувимов в Святая Святых, за исключением одного решающего различия: херувимы были сделаны по божественному повелению, а телец — без повеления.^[16] Грех «поколения знания» заключался в попытке овеществить Шхину и создать место для её пребывания не по повелению Господа.^[13]

Аарон, оказавшийся под огромным давлением толпы и разноплемённого сброда, действовал из глубокого страха и временной слабости руководства.^{[14, 15]} Раши толкует слова «И увидел Аарон, и построил жертвенник перед ним» через толкование слов: Аарон «понял из зарезанного» перед ним.^[14] «Зарезанным» был Хур (сын сестры Аарона и его соратник по руководству), убитый толпой, когда он попытался им воспротивиться.^{[9, 14]} Аарон понял, что если он станет решительно противиться, его тоже убьют, и тогда на народ ляжет страшный грех убийства коэна и пророка в святилище Господнем — грех, которому нет искупления вовеки.^[9] Он предпочёл взять на себя вину за тельца, полагая, что лучше им согрешить тельцом, ибо для этого греха найдётся исправление через раскаяние.^[9]

Стремясь задержать происходящее до того, как Моше спустится с горы, Аарон прибег к изощрённым стратегиям промедления, как подробно описывает Раши ^[14]:

• Требование украшений женщин и детей: Аарон полагал, что женщины и дети будут жалеть своё золото и откажутся быстро его отдать, что позволит выиграть драгоценное время.^[14]
• Постройка жертвенника в одиночку: Аарон не позволил народу быстро построить жертвенник и настоял на том, чтобы строить его собственными руками и медленно.^[14]
• Отсрочка праздника: Аарон провозгласил «Праздник Господу завтра», а не сегодня, надеясь, что Моше вернётся ночью и предотвратит грех.^[14]

Несмотря на его чистые намерения, мера суда предъявила Аарону счёт.^[9] По мнению рабби Ицхака Абарбанеля, Аарон не был наказан вместе с поклонявшимися тельцу, поскольку его намерение было во имя Небес, но с него был спрос за «ошибку в учении, которая засчитывается как злой умысел», — тяжкую ошибку наставника в галахе, повлёкшую огромный общественный соблазн.^[9] Тяжесть обвинения выражена в словах Моше в книге Дварим: «И на Аарона сильно разгневался Господь, чтобы истребить его», и Моше пришлось особо молиться за него, чтобы спасти его от полного уничтожения.^{[15, 17]}

Последствия греха отзывались на протяжении всей истории народа Израиля.^[13] Нахманид (Рамбан) предлагает историческое понимание, согласно которому с Аарона косвенно спрашивалось и за золотых тельцов, которых Яровам, сын Невата, поставил в Дане и в Бейт-Эле сотни лет спустя.^[13] Яровам использовал поступок Аарона как законную богословскую и правовую точку опоры, и тем самым исторический грех тельца в пустыне превратился в прообраз религиозного раскола и греха на многие поколения.^[13]

Смерть Надава и Авиу: богословие молчания, искупление отца и идея строгости к праведникам

Трагическая смерть Надава и Авиу в восьмой день освящения (милуим) — одна из величайших религиозных и семейных драм Торы.^{[11, 18]} Двое старших сыновей Аарона погибли от огня, вышедшего от Господа, после того как принесли «огонь чуждый, которого Он не повелел им».^{[11, 18, 19]} Их смерть была следствием необузданного религиозного экстаза и чрезмерного воодушевления, побудивших их приблизиться к святыне без предварительного совета с Моше и Аароном.^[20]

Тора описывает реакцию Аарона на тяжкую весть краткими и мощными словами: «И молчал Аарон».^{[20, 21, 22]} Это молчание выражает силу безмолвия в минуты экзистенциальной катастрофы.^[20] Если речь выражает человеческое понимание и попытку очертить действительность средствами разума, то молчание выражает признание того, что Божество бесконечно и не может быть сведено к нашим ограниченным человеческим представлениям.^[20] Аарон полностью принял божественный приговор как справедливый и тем самым вошёл в ряд праотцев народа (Авраама и Яакова), принявших божественный суд как справедливый.^[22] Награда за его молчание была немедленной: он удостоился личного и исключительного божественного откровения (без присутствия Моше), в котором ему был сказан раздел о запрете коэнам пить вино при входе в святилище.^{[11, 21, 22]}

С глубокой богословской точки зрения смерть Надава и Авиу напрямую связана с грехом тельца их отца.^[17] Согласно мидрашу мудрецов, всем четырём сыновьям Аарона предстояло умереть по мере суда за грех тельца.^[17] Моше-учитель молился за Аарона, и его молитва отменила половину приговора, так что двое оставшихся его сыновей (Элазар и Итамар) остались в живых.^{[15, 17]} Надав и Авиу, будучи совершенными праведниками и сами не согрешив тельцом, были наказаны по мере суда за свой собственный грех с воскурением, но их смерть одновременно служила механизмом искупления для их отца — по принципу «сын даёт заслугу отцу».^[17]

В своей смерти они как бы приравнивались к двум козлам Йом Кипура, искупающим грехи всего дома.^[17] Их смерть показывает принцип, согласно которому Святой, благословен Он, взыскивает с праведников до толщины волоса, и когда Он вершит суд над праведниками, Его имя возвеличивается и вызывает трепет в глазах народа, как сказано: «В приближённых ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь».^{[17, 21, 22]}

Аарон как человек галахи, наставник в галахе и основоположник герменевтической самостоятельности

Помимо того что Аарон был первосвященником, на которого было возложено храмовое служение, он предстаёт как человек галахи, знания и наставления, служащий отцом и образцом для законоучителей всех поколений.^[9] Аарон был первым в цепи передачи Устной Торы и главным получателем предания от Моше.^[9] Гемара в трактате Эрувин 54б описывает порядок учёбы в пустыне: Моше слышал из уст Всемогущего, входил Аарон, и Моше повторял ему его урок.^[9] Затем входили его сыновья и старейшины, и на каждом этапе Аарон слушал и повторял материал снова и снова.^[9] Отсюда мудрецы вывели, что человек обязан повторить своему ученику четыре раза.^[9]

Роль коэна как наставника в галахе закреплена во многих стихах Писания, например: «И придёшь к коэнам-левитам... по Торе, которой они научат тебя».^[9] Вершина самостоятельной галахической деятельности Аарона пришлась на восьмой день освящения, в разгар траура по его сыновьям.^[9] Моше разгневался на Элазара и Итамара за то, что они сожгли козла очистительной жертвы новомесячья, вместо того чтобы съесть его в святом месте.^[9] Аарон вмешался в столкновение и представил самостоятельный и блестящий правовой и галахический довод: он утверждал, что на них распространяется закон анинут (траура в день смерти), запрещающий им есть от жертв, посвящённых на час, даже если речь идёт об особом повелении на час, данном Моше.^[9]

Реакция Моше — «И услышал Моше, и это было хорошо в его глазах» — представляет собой историческое и основополагающее подтверждение власти и обязанности мудрецов Торы толковать Письменную и Устную Тору согласно своему разумному пониманию и принятым у них правилам герменевтики, совершенно самостоятельно и независимо от воли пророка или от нового пророческого откровения.^[9]

Благословение коэнов: механика излияния милости, раскрытие веры и антропология любви

Заповедь благословения коэнов — одна из самых древних и драгоценных заповедей еврейской традиции.^[23] Это тройное благословение, упомянутое в книге Бемидбар, призвано сделать коэнов духовным проводником, через который на народ Израиля изливаются божественное изобилие и защита.^{[23, 24]} Маймонид (Рамбам) в своём «Путеводителе растерянных» объясняет, что цель ежедневного благословения — укоренить основы веры в народе и напоминать ему, что Святой, благословен Он, — источник жизни и изобилия в мире и что Он благословляет Свой народ через Своих служителей.^[23]

Значение слова «с любовью» в тексте благословения вызывает большой интерес.^[26] В отличие от других заповедей, здесь любовь — неотъемлемая часть самой формулы благословения.^[26] Законоучители объясняют, что требуемая «любовь» — не просто украшение заповеди, а обязательное условие.^[26] Коэн, который ненавидит общину или которого община ненавидит, подвергает свою жизнь опасности, если поднимет руки, и ему следует выйти из синагоги до благословения.^[26] Благословение должно даваться всем сердцем, по доброй воле, а не по принуждению (ангария).^[26] Махарша добавляет, что благословение благословляющего действует сообразно намерению его сердца, а потому требуются доброжелательность и истинная любовь, чтобы изобилие текло по верным каналам.^[26]

Кроме того, слово «с любовью» относится и к самому Святому, благословен Он, Который в Своей любви к Своему народу повелел коэнам благословлять его, тогда как сама Шхина (называемая «ахава», любовь, с числовым значением 13, равным значению слова «эхад», один) заглядывает сквозь просветы между пальцами коэнов, когда они простирают руки.^[26]

Этимологически слово «браха» (благословение) связано с корнем «леавриах» (пригибать побег к земле, чтобы он укоренился).^[28] Роль коэна — склонить и низвести возвышенное духовное изобилие из высших миров и укоренить его в земной действительности быстро и без задержек со стороны меры суда, подобно посоху Аарона, который за одну ночь дал цвет и почку.^[28] Шестьдесят букв, из которых состоят три стиха благословения коэнов, соответствуют шестидесяти трактатам Устной Торы, чтобы научить нас, что изобилие благословения неразрывно связано с трудом в Торе и знанием галахи.^{[27, 28]}

Кончина пастыря Израиля: облака славы и символика погребения на горе Ор

Смерть Аарона-коэна 1 ава, в сороковой год после выхода сынов Израиля из Египта, — единственная дата смерти, явно и точно указанная в Торе.^{[11, 29]} Его кончина знаменует конец эпохи и начало распада руководства поколения пустыни.^{[11, 30]}

На протяжении сорока лет странствий по пустыне народ Израиля удостоился трёх чудесных даров благодаря заслугам трёх своих вождей: колодца с водой — благодаря Мирьям, манны — благодаря Моше и облаков славы — благодаря Аарону.^[30] Облака славы окружали стан Израиля, защищали его от опасностей пустыни и от врагов и создавали защищённое и освящённое пространство.^[30] С кончиной Аарона эти облака славы тотчас удалились.^{[4, 30]} Удаление облаков обнажило физическое и духовное уязвимое место народа и стало для кнаанеев (царя Арада) сигналом выйти и воевать с Израилем, поскольку они поняли, что объединяющая сила Аарона больше не защищает его.^[4]

Погребение Аарона на горе Ор (Ор а-Ар) несёт глубокий символический смысл.^[31] Гора Ор описывается как «гора на горе».^[31] Эта символика отражает то, каким видел себя Аарон на протяжении всей совместной жизни со своим младшим братом Моше.^[31] Аарон видел себя «малой горой», стоящей на «великой горе» (Моше), из внутреннего смирения и искренней радости величию брата.^[31] Аарон был погребён облачённым в одежды священства — свидетельство того, что он был верным посланником Святого, благословен Он, и Израиля до последних мгновений, и он оставил после себя славную династию коэнов, продолжающую его путь мира, любви и благословения по сей день.^{[1, 31]}

Итоги

Деятельность и учение первосвященника Аарона очерчивают уникальную модель руководства, уравновешивающую ритуальное священнослужение с глубокой и деятельной общественной вовлечённостью. Аарон олицетворяет совершенного посредника — между человеком и его ближним, между мужем и женой и между Израилем и их Отцом Небесным. Его воспитательный путь, основанный на безусловной любви ко всякому творению и деятельном стремлении к миру, предложил смягчающую альтернативу сухому закону и позволил даже грешникам и отдалившимся найти дорогу обратно к Торе.

Даже в великие минуты кризиса своей жизни — при грехе тельца и смерти сыновей — Аарон действовал исходя из сложной богословской системы соображений: самопожертвования, преданности вере и внутреннего смиренного молчания. Как самостоятельный человек галахи и как источник ежедневного благословения народа Израиля, Аарон сформировал образ священства не как отдалённой власти, а как общественного служения, основанного на любви, милосердии и всецелом желании творить добро для всей действительности.