Махараль из Праги

Введение: исторический фон и общественное руководство

Рабби Йегуда Лива бен Бецалель, известный в раввинской литературе как галахический и мыслительный авторитет под прозвищем Махараль (наш великий учитель рабби Лива) из Праги, а в немецкой литературе — под титулом «рабби Лёв Высокий», действовал в конце XVI и начале XVII века — в период, отмечающий переход мира Торы от эпохи ришоним к началу эпохи ахроним.^[1] Махараль, живший приблизительно в 5272–5369 (1512/1520–1609) годах, был галахическим законоучителем, выдающимся каббалистом и незаурядным религиозным мыслителем, чьё письменное и ораторское учение продолжало излучать свет и оказывать влияние на протяжении многих поколений во всех общинах диаспоры.^{[1, 2]}

Деятельность Махараля выходила за рамки чисто мыслительного творчества; он руководил своей общиной в Праге твёрдой рукой и поддерживал тесные и уважительные отношения с имперскими властями.^[2] Важным свидетельством общественного положения Махараля является историческая встреча между ним и императором Священной Римской империи Рудольфом II, который послал официального посланца, чтобы пригласить его ко двору.^[3] Встреча между ними отличалась тёплым приёмом и личной беседой с глазу на глаз, точное содержание которой осталось сокрытым и запечатанным в анналах истории.^[3] Эти тесные отношения с монархией принесли много пользы безопасности и благополучию евреев Праги в то время, а Махараль даже поддерживал опосредованные связи со знаменитым придворным астрономом Тихо Браге через своего ученика, историка и учёного рабби Давида Ганса.^{[2, 3]} Его образ произвёл на город Прагу столь огромное впечатление, что впоследствии в чешской столице был воздвигнут официальный памятник в его честь — уникальный случай, когда иностранная столица сочла нужным увековечить еврейского раввина общественным монументом.^[4]

Ученик Махараля, рабби Давид Ганс, описал своего учителя как «венец мудрецов и образец наших поколений, при свете которого пойдут все народы».^[4] Это описание отражает огромное уважение, которого Махараль удостоился ещё при жизни, — уважение, проистекавшее из его методической способности создать всеобъемлющую философскую систему, придающую глубокий духовный смысл всем уровням Торы.^[2] Махараль разработал целый упорядоченный литературный канон, призванный прояснить основы религии и еврейского существования.^[2] Ниже приводится таблица, представляющая главные труды Махараля и метафизические и космологические цели, которым они служат в общей системе мысли.

Метафизическая структура: материя, форма и пространственная геометрия чисел

В центре философской системы Махараля стоит оригинальное использование пары метафизических понятий «материя» и «форма», происходящих из аристотелевской философии, но он придаёт им отчётливый каббалистический и теологический оттенок.^[14] По определению Махараля, любая сущность, служащая душой и источником жизненной силы для другой сущности, называется «формой», а основа, несущая её и делающая возможным её проявление, называется «материей».^[14] В иерархической структуре космоса народ Израиля выполняет функцию «формы» по отношению к физическому миру, служащему ему «материей».^[14] Тора, со своей стороны, есть «форма» Израиля, а Святой, благословен Он, есть «последняя и абсолютная форма» всей действительности.^[14] Это отношение материи и формы отражается и в институтах физической жизни, таких как супружеская пара мужчины и женщины, составляющая целостность материального и формального слияния, получающую своё существование от имени Творца.^[14]

Это различие между ограниченным материальным измерением и метафизическим духовным измерением формулируется у Махараля посредством геометрического образа «круга» против «прямой линии».^[13] Науки о природе, описывающие механический и циклический порядок вселенной, представлены кругом (отражающим средневековое представление о небесных телах и сферах; отсюда еврейское слово «сиба» — «причина», указывающее на вращение, «сибув», и неизменную причинность).^[13] Этот круговой порядок детерминистичен и не оставляет места свободному выбору или нравственному требованию.^[13] Напротив, Тора представлена «прямой линией» — линией, ведущей непосредственно от источника к человеку и определяющей пространство выбора и нравственного предпочтения.^[13] Человек отличается от всех созданий тем, что был сотворён в состоянии одной лишь потенции («в силе»), и цель его жизни — вывести своё совершенство в действительность («в действии») посредством исполнения Торы и заповедей.^[8] Душа, происходящая с небес, находится в нижнем и несовершенном мире, и Тора была дана ей, чтобы восполнить её сущностный недостаток.^[8] Вся действительность непрестанно стремится к первичному совершенству, называемому «восполнение до единого», которое раскрывается постепенно во времени и пространстве.^[13]

Чтобы объяснить пути Божественного управления в природном и сверхъестественном пространстве, Махараль разработал систематическое «учение о числах» и геометрическом пространстве.^{[9, 13]} Махараль принципиально различал между нечётными числами, выражающими соединение, сближение и целостность, и чётными числами, представляющими множественность, разделение и противоположные стороны.^[9] Ниже приводится таблица, подробно излагающая метафизическое значение чисел в системе Махараля.

Историософия изгнания и избавления: закон естественного места и лингвистический анализ

В своём монументальном историософском труде «Нецах Исраэль» («Вечность Израиля»), состоящем из 63 глав, Махараль излагает широкое и новаторское богословское учение, рассматривающее законы еврейской истории.^{[11, 16]} Он начинает с утверждения, что для достижения истинного знания об избавлении необходимо сперва прояснить вопрос изгнания и разрушения, ибо все вещи постигаются через их противоположности — подобно чёрному цвету, на фоне которого различается и измеряется белый.^[12] Этот принцип лежит в основе установления мудрецов Талмуда начинать рассказ Пасхальной агады с «позора» и завершать «хвалой», ибо истинное признание хвалы возможно лишь через её противоположность.^[12]

• Махараль формулирует неизменный физико-метафизический закон: у всякой вещи в творении есть подобающее ей «естественное место».^[12] Естественное место огня — наверху, тогда как естественное место земли — внизу.^[12] Если человек вынудит часть огня оставаться внизу или часть земли оставаться наверху, это положение останется неестественным и временным, ибо невозможно, чтобы неестественное стало естественным навсегда.^[12] Этот закон прилагается непосредственно к национальному существованию народа Израиля:
• Изменение естественного порядка: Святой, благословен Он, расположил каждый народ на подобающем ему месте, а естественное место Израиля — в Земле Израиля.^[12] Изгнание есть полный выход из естественного порядка.^[12]
• Закон собирания рассеяния: национальное рассеяние противоречит законам природы.^[12] Все части единой сущности стремятся соединиться и вернуться на своё место.^[12] Поскольку народ Израиля — единый неделимый народ, его рассеяние среди народов есть крайне неестественное состояние.^[12]
• Метафизическая необходимость избавления: поскольку неестественное состояние не может стать естественным и существовать вечно, самое существование изгнания служит ясным и неопровержимым метафизическим доказательством неизбежного наступления будущего избавления.^[12]

Это понимание обостряется посредством сравнительного лингвистического анализа глаголов «гала» (уйти в изгнание) и «гаал» (избавить), имеющих одни и те же основные буквы (гимель и ламед).^[13] Различие кроется в заключительной букве: слово «гала» оканчивается буквой хей, которая по начертанию составлена из буквы далет и точки, что символизирует рассеяние по четырём сторонам света.^[13] Напротив, в слове «гаал» буква алеф стоит посреди слова и символизирует «Владыку мира» (алуф шель олам), собирающего рассеяние и объединяющего его в центре.^[13] Отсюда следует, что само изгнание есть причина избавления, ибо оно сохраняет потенциал единства Израиля именно изнутри рассеяния.^[13] Ниже приводится таблица, подробно излагающая тематическую и текстуальную структуру книги «Нецах Исраэль» по её разным главам, показывающая, как эти процессы заложены в его систему.

Талмудическая апологетика и свобода слова в труде «Беэр ха-гола»

Книга «Беэр ха-гола» («Колодец изгнания»), написанная приблизительно в 5335–5355 (1575–1595) годах и впервые напечатанная в 5358 (1598) году, представляет собой всестороннее оборонительное сочинение о положении Устной Торы и авторитете мудрецов Талмуда.^{[6, 7, 17]} Сочинение было написано как прямое продолжение «Тиферет Исраэль» («Слава Израиля») и, в отличие от остальных книг Махараля, в некоторых частях прибегает к особому рифмованному изложению.^{[6, 7]} Махараль разделил сочинение на семь врат, называемых «колодцами», с помощью которых он отвергает семь главных обвинений, выдвигавшихся против мудрецов в его время ^{[6, 7]}:

• Первый колодец («Святые воды»): отвечает на утверждение, что мудрецы добавили заповеди (например, омовение рук и эрув тавшилин) или убавили их (например, ограничение бичевания 39 ударами вместо 40) вопреки библейскому запрету «не прибавляйте и не убавляйте».^{[6, 7]}
• Второй колодец («Чистые воды»): справляется с утверждением, что установления мудрецов были определены вопреки здравому рассуждению и человеческому разуму.^{[6, 7]}
• Третий колодец («Сладкие воды»): отвечает на критику, что мудрецы толковали стихи вопреки буквальному смыслу и правилам грамматики и произношения.^{[6, 7]}
• Четвёртый колодец («Живые воды»): разъясняет агадические мидраши, приписывающие Богу человеческие свойства, такие как плач, молитва или возложение тфилин.^{[6, 7]}
• Пятый колодец («Глубокие воды»): отвергает утверждения, будто в Талмуде встречаются нелогичные или нескромные небылицы.^{[6, 7]}
• Шестой колодец («Могучие воды»): отвечает на утверждение, что слова мудрецов в вопросах науки, медицины и астрономии неверны.^{[6, 7]}
• Седьмой колодец («Чистые воды»): защищает правовую честность мудрецов от обвинений в мстительности или дискриминации по отношению к неевреям.^{[6, 7]}

В конце Шестого колодца Махараль обращается к резкой и необъяснимой критике взглядов рабби Азарии де Росси в его книге «Меор эйнаим» («Свет очей»).^[7] Махараль полностью отверг попытку де Росси оценивать слова мудрецов внешними историческими и научными средствами.^[7] По мнению Махараля, слова мудрецов касаются не физико-материального слоя природы, а высших духовных причин и метафизического порядка, а потому подвергать их проверке человеческими научными средствами — категориальная ошибка.^{[7, 13]}

Наряду со своим мыслительным консерватизмом и защитой мудрецов Махараль сформулировал в «Беэр ха-гола» принципиальную и новаторскую защиту свободы слова и открытой дискуссии.^[14] Он решительно протестовал против религиозной цензуры своего времени и определил в универсальных формулировках, что нельзя применять силу, чтобы устранять или заглушать мнения, противоречащие вере и религии.^[14] Махараль сравнил религиозный спор с битвой и утверждал, что победитель может гордиться своей победой лишь в том случае, если его противнику была предоставлена полная возможность вести свободную и честную борьбу.^[14] Заглушение противоположных мнений создаёт впечатление слабости и мешает истине проясниться во всём её великолепии.^[14]

Педагогическая реформа и противодействие пилпулу

Самая резкая критика Махараля на общинном уровне была направлена против еврейской системы образования в Ашкеназе и Польше.^[4] Махараль обрушился на отход от изучения Талмуда по его простому смыслу и осудил учителей и родителей за застой в преподавании и переход к учёбе, основанной на «кривых путях пилпулов, различений и пустых заострений».^[4] Он утверждал, что этот метод портит здравое суждение ученика и порождает механическое обучение без подлинного понимания, при котором «ребёнок будет выкрикивать вслух одни лишь слова, а картины простого смысла не узнает».^[4]

В противовес существующему положению Махараль предложил всестороннюю реформу, основанную на следующих этапах ^[4]:

• Постепенность обучения: строгое соблюдение порядка возрастов, установленного в Мишне, — в пять лет к Писанию, в десять к Мишне и в пятнадцать к Гемаре.^[4] Он изо всех сил противился внезапному скачку от Хумаша прямо к изучению Гемары.^[4]
• Упорядоченное изучение Писания: требование изучать пять книг Торы в их полном порядке, а не в оторванных отрывках, с полной сосредоточенностью на простом смысле написанного, и установление обязанности изучать также книги Пророков и Писаний — предметы, полностью заброшенные в Ашкеназе в то время.^[4]
• Укрепление изучения Мишны: упорядоченное изучение мишнайот с предоставлением приоритета трактатам, темы которых применяются на практике в наше время, и лишь затем — переход к трактатам Кодашим и Техорот.^[4] Махараль негодовал по поводу пренебрежения Мишной, бывшего самым большим воспитательным изъяном его времени.^[4]
• Приобретение практической галахи: изучение ежедневной галахи по Гемаре и преподавание «Шулхан аруха» ученикам накануне праздников и торжеств, чтобы они были сведущи в практических законах.^[4]

Махараль сделал понятие «прямоты» (йошер) руководящим мотивом в учёбе.^[13] Поэтому он рекомендовал юному ученику на первом этапе воздерживаться от изучения комментария тосафот и сосредоточиться на изучении простого смысла с комментарием Раши, предлагающим основное и прямое объяснение.^[13] Лишь когда суждение ученика укрепилось и стало устойчивым, ему позволено подниматься к ступеням пилпула и сложного анализа.^[13] Этот подход находился в полном противоречии с принятым в то время воспитанием, при котором уже в девять лет от ребёнка требовалось самостоятельно изучать страницу Гемары с тосафот.^[4]

Голем из Праги: от каббалистических глиняных фигур до чердака синагоги Альтнойшуль

В общественном и народном сознании образ Махараля отождествляется с историей создания «Голема из Праги».^{[13, 18, 19]} Понятие «голем» используется у мудрецов для описания первичного сырья (например, комка глины или бревна), требующего обработки, а также для описания простого и грубого человека, чей ум и чувства ещё не развились.^[20] Миф рассказывает, что Махараль, желая защитить свою общину от кровавых наветов и антисемитских погромов в еврейском квартале Праги (Йозефов), создал из земли гигантскую фигуру и вдохнул в неё жизнь, начертав слово «эмет» («истина») на её лбу.^{[19, 21]} Голем повиновался его приказам, но когда Махараль забыл обезвредить его в канун субботы, Голем осквернил субботу и вышел из-под контроля.^{[19, 21]} Махараль разыскал его возле древней синагоги «Альтнойшуль», стёр букву алеф с его лба и оставил слово «мет» («мёртв»).^{[19, 21]} Остатки глиняного тела Голема были, согласно легенде, помещены на чердак синагоги, и вход туда был запрещён на протяжении сотен лет.^{[19, 21]}

С точки зрения мысли, способность создать человекоподобное существо опирается на слова амора Равы в Талмуде: «Если бы праведники захотели — они сотворили бы мир».^[20] Праведники, чистые от всякого греха, отделяющего их от Бога, способны использовать метафизические силы, заложенные в буквах святого языка и в сочетаниях имён, которые встречаются в «Сефер Ецира» («Книге творения»), чтобы произвести физическую действительность.^[20]

Однако изучение литературы и истории обнаруживает полный разрыв между историческим мифом и действительностью ^{[18, 19]}:

• Отсутствие исторических свидетельств: нигде нет упоминания Голема ни в сочинениях Махараля, ни в сочинениях его учеников, ни в еврейских и христианских источниках XVI и XVII веков.^{[4, 19]}
• Современная псевдоэпиграфика: основной источник истории в её известном варианте — книга «Голем из Праги и другие чудесные деяния», написанная рабби Йехудой Йудлом Розенбергом в начале XX века.^{[18, 19]} Розенберг представил книгу как перевод древней рукописи, но исследователи, такие как Эли Ясиф, доказали, что речь идёт о литературной подделке и полном вымысле.^{[18, 19]} В то же время другие исследователи пытались найти находки на чердаке Альтнойшуля, чтобы обнаружить историческое зерно истории.^[19]
• Огромное культурное влияние: несмотря на то, что это поздний вымысел, Голем стал одним из самых влиятельных мифов западной культуры.^{[18, 19]} Он подарил миру расхожее выражение «Голем восстал против своего создателя» и послужил источником вдохновения для немого фильма Пауля Вегенера 1920 года, для книги Исаака Башевиса Зингера, а также для персонажей современных медиа, таких как Капитан Америка, Штисель и другие.^{[19, 22]}

Принятие его мысли и её развитие в Новое время

Хотя педагогические реформы Махараля не были приняты сразу в его поколении, его метафизическая и философская мысль стала одной из опор основных духовных движений Нового времени.^{[1, 13, 23]} Ниже приводится таблица, сводящая основные оси влияния учения Махараля на течения еврейской мысли и воспитания на протяжении поколений.

Литературный труд рабби Йехошуа Хартмана символизирует современную вершину принятия учения Махараля.^[23] Издание включает обширные введения, подробные постраничные примечания, сопоставляющие слова Махараля в разных местах, и структурированные ссылки на сочинения рабби Ицхака Гутнера.^[23] Вместе с тем в мире учащихся существует постоянное напряжение между объёмными научными изданиями и потребностью среднего читателя в более «худых» и народных изданиях.^[23]

Итоги

Мысль Махараля из Праги представляет собой мыслительный собор, беспрецедентным образом объединяющий мир явного и мир скрытого, а также жёсткие философские принципы с живой библейской гомилетикой.^{[2, 13]} Посредством геометрических понятий «прямой линии» и «круга» и метафизического анализа понятия «естественного места» Махаралю удалось придать космический смысл трагедии изгнания и обосновать вечность и необходимость национального избавления.^{[12, 13]} Его философская защита Устной Торы в труде «Беэр ха-гола» наряду с отрицанием редукционистско-исторического подхода неожиданно сопровождается формулировкой раннего манифеста в пользу свободы слова и честного спора.^{[7, 14]} Его требование образовательной реформы, приспособленной к естественному развитию ребёнка, и объединения Писания и Мишны как основы для Талмуда выдвигает его как оригинального педагога, опередившего своё время.^[4] Даже если его образ на протяжении поколений был украшен легендами о Големе, оживляющем глину, его подлинное духовное наследие продолжает оставаться источником жизненной силы, вдохновения и руководства на протяжении поколений в мире хасидизма, в религиозном сионизме и в залах ешив в Новое время.^{[1, 13, 29]}