Рабби Давид ха-Леви Сегаль (Таз)

Деятельность и учение рабби Давида ха-Леви Сегаля: «Турей захав» в зеркале поколений

История еврейского права XVII века проходит под знаком кодификации и глубокого комментирования, сформировавших еврейский образ жизни до наших дней. В центре этой эпохи стоит могучая фигура рабби Давида ха-Леви Сегаля, известного каждому изучающему Тору под прозвищем «Таз» — по названию его монументального труда «Турей захав».^{[1, 2]} Деятельность Таза не сводится к написанию всего лишь галахического комментария; она представляет вершину польско-ашкеназской учёности, сочетавшей учёную остроту, безусловную приверженность традиции «Тура» и мужественное противостояние потрясениям эпохи — от гонений ТаХ ве-ТаТ (5408–5409) до кризиса саббатианства.^{[3, 4, 5]} Его учение, пронизанное интеллектуальным трудом и элементами духовного вдохновения, стало одной из опор «Шулхан аруха», а его авторитет как законоучителя первого ранга остаётся незыблемым на протяжении сотен лет.^{[4, 6, 7]}

Корни и становление: формирование личности гиганта галахи

Рабби Давид ха-Леви Сегаль родился в 5346 (1586) году в городе Людмир (Владимир-Волынский) в Волынском воеводстве, входившем тогда в Речь Посполитую.^{[1, 3, 5]} Он вырос в среде учёной аристократии; его отец, рабби Шмуэль ха-Леви Сегаль, был знатоком Торы и чрезвычайно богатым человеком, соединявшим за своим столом Тору и величие, и пользовался большим уважением в своей общине.^{[3, 7]} Родословная Таза восходит к рабби Ицхаку Бецалелю, одному из известных мудрецов Польши, а его семья была проникнута традицией духовного и общественного руководства.^{[7, 8]}

Начальное образование в Торе Таз получил под преданным руководством своего старшего брата, рабби Ицхака ха-Леви Сегаля, автора респонсов «Махари ха-Леви» и грамматических книг «Сиах Ицхак» и «Брит ха-Леви».^{[1, 7, 8]} Связь между братьями была особенно глубокой: старший брат распознал скрытые в юном Давиде возможности и растил его как вундеркинда.^[7] Влияние рабби Ицхака на брата заметно не только в его огромной осведомлённости во всём Талмуде, но и в тщательном отношении к языку и словесной точности — качествах, которые впоследствии будут отличать сочинения Таза.^[7]

Связь с Бахом: годы становления в доме рабби Йоэля Сиркиса

Самым определяющим событием юности Таза стала его женитьба на ребецн Ривке, дочери рабби Йоэля Сиркиса, прозванного «Бахом» по его труду «Байт хадаш».^{[1, 5, 9]} Бах был одним из величайших законоучителей своего поколения, и его галахический подход, стремившийся вернуться к источникам закона и напрямую разбирать позиции ришоним и «Тура», глубоко повлиял на зятя. Таз жил на содержании у тестя в Бресте, а затем в Кракове — в период, когда он посвятил себя интенсивной учёбе, сформировавшей его методологию галахического анализа.^{[1, 4, 7]}

Традиция хранит немало рассказов об этом периоде, подчёркивающих необычайную скромность Таза. Согласно преданию, вначале Бах не распознал величия Торы своего зятя, а Таз, со своей стороны, скрывал свою остроту ума, чтобы учиться без помех.^[10] Лишь после случая, когда Таз тайком положил на стол тестя решение запутанного вопроса, обнаружилось его величие, и Бах стал считать его учеником-товарищем и продолжателем своего пути.^[10] Уважение Таза к тестю было столь велико, что он цитирует его в своём труде сотни раз и называет его «мой учитель и тесть» с благоговением, подобающим главному учителю.^{[4, 5]}

Странствия и раввинство: от руководства общиной к литературному творчеству

После лет учёбы в доме тестя Таз начал раввинскую карьеру, которая вела его по разным общинам Польши.^{[1, 5]} С 23 лет он занимал раввинские должности — сначала в небольших общинах, таких как Пултуск, а затем в более крупных городах, таких как Брест и Краков.^{[5, 6, 8]} Период его первого раввинства нередко был отмечен бедностью и тяжёлой нуждой — в противоположность богатству, в котором он вырос в доме отца.^{[1, 7]} Его переходы между семью различными раввинскими должностями порой были вызваны политическими или экономическими обстоятельствами, но повсюду, где он находился, он оставлял неизгладимый след в Торе.^[1]

Краковский период и семейная трагедия

Во время служения раввином в Кракове Таз пережил тяжёлую личную трагедию: умерли двое его детей.^{[1, 5]} Таз, склонный видеть во всём руку Провидения, связал их смерть с тем, что жил в квартире, отведённой ему общиной над зданием синагоги.^{[1, 8]} Хотя с чисто галахической точки зрения нет полного запрета жить над синагогой (при определённых условиях), Таз считал, что будничное использование помещения над святым местом наносит ущерб чести Шхины, и этот подход получил зримое выражение в его труде о законах молитвы.^[8]

Расцвет в Остроге и завершение «Турей захав»

В 5401 (1641) году Таза пригласили занять пост раввина в городе Острог (Остра) на Волыни, который был в то время городом, полным мудрецов и книжников, и одним из важнейших духовных центров Восточной Европы.^{[1, 5, 7]} В Остроге Таз обрёл покой, необходимый для великого творчества; главы общины поддерживали его материально и побуждали издать его труды.^{[1, 7]} Там он основал большую ешиву, привлёкшую сотни учеников, среди которых были ключевые фигуры следующего поколения.^{[5, 7]} В Остроге Таз завершил написание части «Йоре деа» своего труда, изданной в Люблине в 5406 (1646) году, и с этого начался период его всемирной славы как законоучителя поколения.^{[1, 5]}

Гонения ТаХ ве-ТаТ: разрушение и возрождение

Жизнь Таза в Остроге была жестоко прервана восстанием казаков под предводительством Богдана Хмельницкого в 1648 году, известным в еврейской истории как гонения ТаХ ве-ТаТ.^{[4, 11]} Острожской общине, как и многим другим на Украине и в Польше, грозило полное уничтожение. Таз был вынужден спасаться бегством вместе с семьёй; ему удалось спасти драгоценные рукописи своих трудов, но он лишился всего материального имущества.^{[5, 7]}

Странствия привели его в Моравию, где он жил в городе Унгариш-Брод (Uherský Brod), но не нашёл там покоя и с трудом приспосабливался к новым условиям.^[5] Когда политическая обстановка стабилизировалась, Таз вернулся в Польшу и поселился во Львове — городе, который тоже сильно пострадал, но уже начал восстанавливаться.^{[3, 5]} В 1654 году он был назначен раввином города и главой раввинского суда Львова и занимал эту должность до дня своей смерти.^{[3, 5]} Во Львове Таз трудился над восстановлением мира Торы и разрушенных общин, будучи одним из глав «Ваада четырёх земель» и прокладывая галахический и нравственный путь для израненного польского еврейства.^[4]

Влияние гонений заметно в его трудах — как в богословском тоне скорби по разрушенным общинам, так и в практических галахических решениях проблем, возникших вследствие войны, например вопросов об агунот (женщинах, лишённых возможности вступить в новый брак) и восстановлении общинного имущества.^[12] Таз видел в своём труде в Торе своего рода «свет из тьмы» — попытку вернуть порядок и ясность миру, рухнувшему вокруг него.^[4]

Методология изучения и вынесения решений: труд и выяснение

Таз представляет учёную школу, ставящую в центр интеллектуальное усилие как высшую религиозную ценность. По его мнению, Тора приобретается лишь тем, кто «умерщвляет себя ради неё», и это понятие он толковал не как телесное истязание, а как полную самоотдачу «пилпулу» и глубокому галахическому обсуждению.^[4] Его труд в Торе был призван не просто демонстрировать остроту ума, а выяснять чистую истину из моря споров.^[4]

Борьба против «двух Тор»

Одним из главных побуждений к написанию «Турей захав» было ощущение Таза, что множество мнений и споров в его поколении может привести к расколу Торы на «две Торы».^{[4, 8]} После издания «Шулхан аруха» рабби Йосефа Каро и глосс Рема стали появляться многочисленные комментарии и решения, противоречившие друг другу, что вызывало замешательство среди учащихся и судей. Таз стремился создать свод, который разъяснил бы слова «Тура» и «Шулхан аруха», рассудил бы между различными мнениями и установил бы галаху во всей точности — доступно и авторитетно.^[4]

Выбор названия «Турей захав» отражает эту задачу: это игра слов на библейское выражение «Золотые подвески сделаем тебе» (торей захав наасе лах) из Песни песней, но с изменённым написанием, намекающим на «Тур», на котором Таз построил структуру своего комментария.^{[4, 5, 8]} Для него «Тур» — прочное основание, а сам он пришёл покрыть его «золотом» разъяснения и ясности.^{[5, 8]}

Эзотерический элемент: святой дух внутри галахи

Хотя труды Таза выглядят как подчёркнуто рационально-галахическая работа, среди великих учителей последующих поколений, и особенно в хасидском движении, существует широкое согласие в том, что его сочинение было написано «святым духом» (руах ха-кодеш).^{[4, 6]} Алтер ребе, автор «Тании», свидетельствовал, что Тазу открылись тайны Торы, нашедшие выражение в точности его решений.^{[4, 6]}

Это понимание углубляет постижение образа Таза: он видел в текстуальном анализе не техническое действие, а инструмент для привлечения Шхины. Его решения, даже когда они кажутся трудными для понимания средствами чистой логики, считаются питающимися из эзотерических источников сокровенной мудрости.^[4] Эта связь между открытым и сокровенным выражается и в гематрии его имени — «Давид» (14), числовом значении, на которое намекает название его труда, — и в преданиях, рассказывающих, как его галахические решения непосредственно влияли на метафизическую реальность и приносили спасение.^[4]

Литературное творчество: основы ашкеназской галахической практики

Таз оставил после себя письменное наследие, охватывающее все слои еврейской жизни. Его главный труд «Турей захав» издавался по частям на протяжении около ста лет, но его значение было признано сразу же по его выходе.^{[1, 3, 5]}

«Турей захав» к «Шулхан аруху»

Труд разделён по четырём частям «Шулхан аруха», причём каждая часть имеет характер и стиль, соответствующие её предмету:

• «Йоре деа»: первая изданная часть (Люблин, 1646). Это его самый основательный труд, посвящённый законам запрещённого и разрешённого, ритуального убоя, трефот и запрещённой пищи.^{[1, 5]} В этой части Таз выделяется проверкой источников закона и умением разрешать запутанные споры ришоним.^{[13, 14]}
• «Орах хаим»: издана в 5452 (1692) году в Дихернфурте Шабтаем Басом.^{[5, 7]} В этой части комментарий иногда называют «Маген Давид», и вместе с «Маген Авраам» их называют «Магиней эрец» («Щиты земли»).^{[5, 8]} Здесь Таз сосредоточивается на законах повседневной жизни, молитвы, субботы и праздников, с особой тщательностью соблюдая обычаи Ашкеназа и Польши.^{[7, 15]}
• «Хошен мишпат» и «Эвен ха-эзер»: эти части были изданы позднее (в 1761 и 1754 годах соответственно).^[5] Они посвящены имущественному праву, гражданскому праву, браку и разводу. Его сочинение в этих частях отличается стремлением создать гармонию между еврейской правовой системой и меняющейся общинной действительностью.^{[5, 16]}

«Диврей Давид»

Помимо галахических занятий, Таз написал книгу «Диврей Давид» — глубокий суперкомментарий к комментарию Раши на Тору.^{[1, 3, 16]} Этот труд, впервые изданный в 1689 году, открывает другую сторону личности Таза — толкователя Писания, стремящегося согласовать простой смысл Писания с мидрашем и галахой.^{[3, 7]} В «Диврей Давид» он проявляет лингвистическую и богословскую эрудицию, споря с более ранними комментаторами и защищая подход Раши как главного комментария к Торе.^[16]

Полемика с Шахом: столкновение гигантов

Одна из самых известных и влиятельных глав в истории галахи — учёное противостояние между Тазом и рабби Шабтаем ха-Коэном (Шахом).^{[1, 4, 17]} Оба гиганта опубликовали свои комментарии к «Йоре деа» в один и тот же год (1646).^[7] Тазу было тогда 60 лет, он был опытным и признанным законоучителем, тогда как Шаху было всего 24 года — это был молодой гений, стремившийся оспорить прежние устоявшиеся взгляды.^{[4, 7]}

Шах написал критический труд под названием «Некудот ха-кесеф», в котором решительно возражает против слов Таза, порой в резких выражениях.^{[4, 9, 18]} Таз не остался в долгу и ответил в особом предисловии, напечатанном в конце «Йоре деа» и названном «Даф ха-ахарон», где отвечает на критику Шаха и защищает свой подход.^[9]

Несмотря на глубокое галахическое разногласие, между ними царили взаимное уважение и признание. Рассказывают, что когда Шах был вынужден бежать от погромов, он пришёл во Львов и гостил в доме Таза.^[4] Они вместе сидели в сукке посреди праздника, и, согласно преданию, их радость была столь велика, что на них снизошла Шхина, как во время Симхат бейт ха-шоэва (праздника черпания воды).^[4]

С течением поколений «Ваад четырёх земель» вначале постановил следовать решениям Таза (1683), однако в последующие столетия в большинстве случаев решающим авторитетом в еврействе Польши и Литвы был признан Шах.^[9] Вместе с тем вёрстка страницы «Шулхан аруха», на которой Таз и Шах помещены по обе стороны от основного текста, сделала их неразлучными партнёрами в изучении галахи, причём каждый из них освещает иную грань вопроса.^{[3, 7]}

Выдающиеся галахические решения: новаторство и традиция

Решения Таза отличаются сочетанием строгости в вопросах святости и снисхождения там, где закон это позволяет, чтобы предотвратить большой убыток или ущерб для общества.^{[6, 8]}

Святость синагоги и проживание над ней

Одно из решений, теснее всего связанных с именем Таза, — запрет жить над синагогой.^[8] Таз основывал его на своём личном опыте в Кракове, но углубил его галахическое обоснование, утверждая, что святость синагоги должна быть высшей и что всякое будничное использование — например, еда, сон или иные нужды — на верхнем этаже является поруганием места молитвы.^{[1, 8]} Это решение изменило представления об архитектуре общинных зданий в ашкеназском еврействе.

Признаки чистоты и запрещённая пища

Таз много занимался законами трефот и признаками птиц. Он разбирал позиции Рамбама и гаонов относительно признаков кошерной птицы, требуя предельной точности в таких признаках, как «лишний палец» и «отслаивающийся желудок».^[13] Его решение о твёрдом сыре (например, выдержанном шесть месяцев) — пример его умения определять ясные физические критерии для галахи: по его мнению, сыр, не обладающий особой жирностью и острым вкусом, не требует ожидания в шесть часов между ним и мясом, а достаточно вытереть и прополоскать рот.^[9]

Тфилин и мезуза

Таз внёс значительные новшества в законы написания СТаМ (свитков Торы, тфилин и мезуз). Он вынес решение о промежутке, необходимом между отрывками в тфилин, соединив позицию Рамбама с позицией Роша и создав «промежуточную формулу» в девять составных букв.^[9] В законах мезузы Таз рассматривал точное место её прикрепления в сложных дверных проёмах (например, в проходе, ведущем во двор с отдельным входом), установив, что следует ориентироваться по оси двери («хекер цир»), — это решение широко цитируется в современных книгах о мезузе.^[9]

Таз и его общественное руководство во время кризиса

Таз был не только человеком галахи в своём кабинете; ему пришлось вести уцелевший остаток после разрушения ТаХ ве-ТаТ. Как глава раввинского суда во Львове и как руководитель в «Вааде четырёх земель», он занимался вопросами восстановления разрушенных семей, урегулирования долгов уничтоженных общин и возвращения духовной уверенности евреям Польши.^{[4, 12]}

Кризис саббатианства: между надеждой и осторожностью

В 1666 году, когда Шабтай Цви начал прославляться как «Мессия», польское еврейство отчаянно нуждалось в вести об избавлении.^[5] Таз, уже глубокий старик около 80 лет, проявил к этому движению большой интерес. Он отправил своего сына рабби Йешаю и пасынка рабби Арье Лейба в Турцию, чтобы выяснить природу Шабтая Цви.^{[5, 8]} Посланцы вернулись с благоприятным впечатлением и даже привезли отцу письмо и белую шёлковую одежду от «Мессии».^[5]

Тем не менее Таз остерегался выражать широкую публичную поддержку. Он оставался «на заборе», осторожно следя за развитием событий.^[8] После перехода Шабтая Цви в ислам умеренное руководство Таза помогло львовской общине пройти через кризис без того социального распада, который пережили другие общины.^[7] Его образ служил якорем стабильности в бурном море ложного мессианства.

Наследие для поколений: влияние на мир галахи

Кончина Таза 26 швата 5427 (1667) года ознаменовала конец эпохи в польском еврействе, но его труды лишь начинали свой исторический путь.^{[1, 3, 8]} Его статус «последнего из ахроним», чьё решение окончательно и обязательно, утвердился быстро.

Таз в зеркале законоучителей последующих веков

Все главные законоучители, пришедшие после него, видели в Тазе авторитет первого ранга:

• «При мегадим» (XVIII век): рабби Йосеф Теомим написал свой монументальный труд к «Шулхан аруху» как комментарий к Тазу и Шаху, во многих местах защищая позицию Таза и разъясняя его слова.^{[9, 20]}
• «Мишна брура» (XIX век): рабби Исраэль Меир ха-Коэн (Хафец Хаим) основывает большинство своих решений в «Орах хаим» на словах Таза и приводит его споры с «Маген Авраам» как основу современного галахического обсуждения.^{[21, 22]}
• «Арух ха-шулхан»: рабби Йехиэль Михл Эпштейн относится к Тазу как к опоре ашкеназской галахи и цитирует его почти в каждом параграфе.^{[9, 23]}

Символ скромности и труда

Образ Таза стал символом «Торы в бедности». Рассказы о старом рваном талите, в котором он молился много лет, утверждая, что тот засвидетельствует о нём в Грядущем мире, что у него никогда не было недозволенной мысли, пока на нём был цицит, утвердили в народе его образ как благочестивого и святого человека.^[4] Предания о том, что его тело оставалось нетленным сотни лет после кончины, усилили мифическое измерение его образа.^[4]

Могила Таза во Львове оставалась местом паломничества даже в тяжёлые времена. Хотя кладбище было осквернено советскими властями и превращено в рынок, усилия евреев по увековечению места его погребения не прекращались, и в 2014 году там вновь был установлен надгробный памятник — физическое свидетельство непрерывности его наследия.^[2]

Итог: золотая опора «Шулхан аруха»

Рабби Давид ха-Леви Сегаль, Таз, — не просто комментатор «Шулхан аруха»; он старший партнёр в формировании галахического свода в том виде, в каком мы знаем его сегодня.^{[5, 7]} Его труд соединяет в себе лучшее из традиции ашкеназской учёности: аналитическую остроту, не идущую в ущерб практической ясности, глубокую приверженность традиции поколений вместе с мужеством решать новые вопросы и жизнь, полную труда в Торе, ставшую духовным ответом на физическое разрушение.^[4]

Его учение, питающееся из глубин «Тура» и восходящее к святому духу, продолжает освещать бейт-мидраши.^{[4, 22]} Как свидетельствовал о нём его старший брат, имя рабби Давида ха-Леви разнеслось по всем странам, а его труд получил всемирное признание: он оставил поколениям «золотые ряды», которые никогда не потускнеют.^{[4, 7]} Его образ остаётся образцом духовного руководства во время кризиса, законоучителя, ищущего абсолютную истину, и знатока Торы, видящего в каждом вопросе и ответе инструмент исправления мира и приближения избавления.^{[4, 8]}