Менахем-Мендл Лефин (из Сатанова)

Введение: посредник между современной революцией и стенами бейт-мидраша

Во второй половине восемнадцатого века и в начале девятнадцатого века еврейская улица Восточной Европы столкнулась с беспрецедентными духовными и социальными потрясениями. Бурный подъём хасидского движения с одной стороны и первые ростки движения Хаскалы с другой создали глубокие расколы внутри традиционных общин и грозили разрушить старый общинный строй.^[1] В гуще этой исторической бури действовал рабби Менахем Мендл Лефин из Сатанова (1749–1826) — своеобразная и многогранная личность, ставшая необычайным интеллектуальным мостом между консервативным миром Торы и современными методами науки, философии и воспитания.^{[2, 3]}

Современная историография, прежде всего исследования проф. Нэнси Синкофф, изображает Лефина не радикальным маскилом, стремящимся сокрушить стены религии, а консервативным реформатором, который стремился использовать инструменты модерна для укрепления традиционной еврейской жизни.^[2] Лефин действовал из глубокой убеждённости в том, что для спасения молодого поколения от полного отказа от бремени заповедей раввинское руководство должно усвоить передовые педагогические и научные методы, тщательно сохраняя при этом дух Торы и полную приверженность традиционной галахе.^{[3, 4]} Эти попытки посредничества поставили его в центр ожесточённых споров, сопровождавших его при жизни и продолжавших занимать мир Торы и науки ещё десятилетия после его смерти.^{[1, 2]}

Исторический и биографический фон: галицийская Хаскала в тени традиции

Рабби Менахем Мендл Лефин родился в местечке Сатанов в Подолии, входившей тогда в Польское королевство, а затем оказавшейся под властью Австро-Венгерской империи в Галиции.^[2] Эта географическая и культурная среда, бывшая плодородной почвой для роста хасидизма и, с другой стороны, для первых влияний берлинской Хаскалы, сформировала его диалектическое мировоззрение.^{[1, 2]} В своём обширном исследовании перехода еврейского общества к модерну в польском пространстве Нэнси Синкофф показывает, как Лефин разработал изощрённые стратегии действий, порой прибегая к политическим и интеллектуальным манёврам, чтобы продвигать умеренную модернизацию, не ломающую галахических рамок.^[2]

Историографический и раввинский спор вокруг определения Лефина как «маскила» раскрывает сложность эпохи. Если маскильские историки девятнадцатого века, такие как Авраам Бер Готлобер, пытались присвоить Лефина явному течению Хаскалы и утверждали, что он прилепился к Моше Мендельсону и видел в нём своего главного учителя, то современные исследования и различные раввинские мнения предлагают гораздо более сдержанный взгляд.^{[1, 2]} Гаон рабби Давид Каменецкий подчёркивает, что нет никаких исторических свидетельств или реальных оснований считать Лефина учеником Мендельсона и что свидетельство Готлобера окрашено явной идеологической предвзятостью его автора.^[1]

В те дни облик галицийских маскилов отличался от облика более поздних берлинских маскилов: большинство из них были знатоками Торы и явно приверженными Торе людьми, и сам Лефин считался человеком Торы во всём своём поведении.^[1] Каменецкий добавляет, что широкая публика того времени не знала о богословской проблематичности пути Мендельсона, которая выявилась лишь поколение спустя, когда все его дети крестились.^[1]

Литературная и переводческая деятельность рабби Мендла Лефина

Чтобы улучшить экономическое, духовное и культурное положение евреев Восточной Европы, Лефин посвятил значительную часть своей жизни обширной переводческой и писательской работе.^[3] Его творчество развивалось по трём главным направлениям: популяризация классической еврейской философии, распространение научно-популярных знаний и перевод книг Писания на язык народа.^{[2, 3]}

В философском направлении его самым смелым решением стала новая редакция книги Рамбама «Путеводитель растерянных».^[3] Лефин считал, что перевод рабби Шмуэля ибн Тиббона слишком труден для понимания среднего учащегося из-за его витиеватого языка и синтаксического строя, испытавшего влияние арабского.^[3] Он заново изложил книгу ясным, плавным и выразительным мишнаитским ивритом, чтобы вернуть мысль Рамбама в центр учёного и маскильского дискурса.^[3] Хотя некоторые критиковали новую редакцию как менее точную в философском отношении по сравнению с переводом ибн Тиббона, работа достигла своей цели и сделала произведение значительно более доступным.^[3]

В научном и политическом направлении Лефин писал и переводил на иврит и идиш книги по медицине и популярной науке, исходя из представления о том, что невежество в этих областях подрывает физическую и экономическую способность евреев к выживанию.^[3] Исследование Рити ван Лёйт о сочинении «Essai d'un plan de réforme» (политическом сочинении, написанном Лефином по-французски) подчёркивает, как он пытался лавировать между еврейской общиной и учреждениями польского государства, стремясь предложить социальные реформы, которые предотвратили бы грубое вмешательство государства в религиозную жизнь.^[2]

Самый ожесточённый спор вокруг переводческой деятельности Лефина разгорелся после его решения перевести книги Писания, прежде всего книгу Экклезиаста, на разговорный идиш.^[2] Как анализирует исследователь Роланд Грушка, Лефин стоял перед внутренне присущим конфликтом: с одной стороны, он находился под влиянием переводческого проекта Моше Мендельсона на немецкий язык, а с другой — понимал, что евреи Восточной Европы не говорят по-немецки и такой перевод оставит их без прямого доступа к тексту.^[2]

Его решение использовать живой народный идиш встретило резкое противодействие консервативных маскилов, считавших идиш низким жаргоном, который следует искоренить в пользу немецкого языка или чистого библейского иврита.^{[2, 6]} Известный маскил Товия Федер даже написал против него резкий сатирический памфлет «Коль мехацецим», в котором отточенным языком нападал на решение Лефина якобы низвести святое Писание до языка толпы.^[6]

Борьба на два фронта: война с хасидизмом и с радикальными маскилами

Деятельность рабби Менахема Мендла Лефина в Торе во многом сложилась под влиянием его войны на два фронта.^{[1, 3]} С одной стороны, он вёл резкую и бескомпромиссную борьбу с хасидским движением, в котором видел опасность для мира Торы и для еврейского рационализма.^{[1, 3]} Его крайнее противодействие хасидизму привело к резкому и суровому ответному херему со стороны хасидских общин Галиции.^[1]

Рабби Давид Каменецкий объясняет, что хасидский херем против Лефина был отчасти вызван тактическими соображениями общинной политики того времени.^[1] По его словам, в те дни хасиды имели обыкновение автоматически называть «маскилом» любого раввина или знатока Торы из Галиции, который их критиковал, тем самым лишая его авторитета в Торе и уклоняясь от острых стрел критики со стороны митнагдим.^[1]

С другой стороны, Лефин всеми силами боролся с радикальными маскилами, сбросившими бремя Торы и заповедей и стремившимися привести к культурной ассимиляции.^[3] По его мнению, правильный ответ на беды времени — не полная замкнутость и не ассимиляция, а представление альтернативы укоренённого галахического иудаизма, вооружённого современными интеллектуальными инструментами и ясной наукой.^{[3, 4]}

Книга «Хешбон ха-нефеш»: франклиновский метод на службе нравственного учения Торы

В 5568 (1808) году Лефин напечатал в Улануве свой монументальный труд «Хешбон ха-нефеш» («Отчёт души»).^{[2, 4]} Книга предлагает систематическое и практическое руководство по самовоспитанию и исправлению душевных качеств.^[4] Беспрецедентным для литературы мусара образом методологическое ядро книги основывалось на психологической модели, разработанной американским учёным и государственным деятелем Бенджамином Франклином в его автобиографии.^{[4, 5]} Франклин предложил структурированную систему тринадцати добродетелей, в которой человек упражняется в одной добродетели каждую неделю в течение цикла из тринадцати недель, всего четыре цикла в год.^{[4, 5]} Эта работа сопровождается ведением тщательного ежедневного дневника, в который учащийся записывает свои неудачи и успехи.^[7]

Исторические исследования Шая Афсая подробно рассматривают влияние Франклина на мысль и практику движения мусар и показывают, как явно светская американская модель проникла в самое сердце литовских ешив.^[2] Однако Лефин не скопировал метод в неизменном виде.^[7] Как доказывает текстуальный анализ, внесённые Лефином изменения не просто косметические: они отражают глубокий богословский переворот, переведший метод из утилитарно-светского понимания в отчётливо религиозное, основанное на Торе.^[7]

Если Франклин видел в исправлении качеств средство достижения общественного успеха, душевного покоя и личной выгоды в этом мире, то Лефин определил исправление качеств как неотъемлемую и обязательную часть служения Богу верующего еврея.^[7] Лефин решительно отверг чужеземные образцы и привёл содержание качеств в соответствие с источниками мудрецов и галахи.^[7]

Хасидское учение о качествах и рационалистическое учение Лефина о «несире»

Широкий контекст, в котором была написана книга «Хешбон ха-нефеш», неразрывно связан с войной Лефина против хасидизма.^{[1, 4]} Многие исследователи утверждают, что книга была намеренно написана как систематическая и рационалистическая альтернатива хасидскому пути служения Богу и исправления качеств.^[4] Чтобы понять глубину разрыва и различие между методами, нужно рассмотреть понятийные различия между хасидским подходом и методическим подходом Лефина.^[8]

В хасидском понимании исправление качеств — это экзистенциальный духовно-мистический процесс.^[8] Хасид стремится «сломить качества и принести их все в жертву Святому, благословен Он», исходя из того, что нравственное благо — это божественное изобилие, исходящее из источника души.^[8] Хасидская цель состоит в том, чтобы превратить каждое природное человеческое качество в душе в божественное, — процесс, совершаемый в воодушевлении, в прилеплении к цаддику и в бурном религиозном чувстве.^[8] Учение о качествах — духовная точка жизни хасида, и оно не опирается на счётные или аналитические инструменты.^[8]

Лефин же предложил рассудочный, психологический и понятный метод, основанный на двух главных идейных принципах:

• Выяснение качеств души: этот этап касается аналитической способности человека различать добро и зло в каждом качестве, распределять качества по их «стражам» и закреплять их в душе так, чтобы они были доступны и готовы к действию в любое время.^[8]
• Разделение качеств и их «распиливание»: Лефин ввёл термин «несира» («распиливание») применительно к качествам.^[8] По его мнению, главная проблема в исправлении качеств проистекает из размывания границ между ними из-за поверхностных и неточных представлений.^[8] «Несира» — это умение углубить и прояснить каждое качество в законченном и обособленном представлении, чтобы предотвратить вредное смешение — например, между смирением и трусостью или между усердием и поспешностью.^[8]

Этот рационалистический метод предлагает массам дома Израиля доступный каждому путь постоянной и контролируемой работы над собой, без необходимости в мистических переживаниях или самоупразднении перед хасидским цаддиком.^{[4, 8]}

Спор о принятии «Хешбон ха-нефеш» в ешивах Литвы

Одно из поразительных явлений в истории восточноевропейского еврейства — быстрое и глубокое вхождение книги «Хешбон ха-нефеш» в самое сердце консервативных литовских ешив, бывших оплотом «митнагдим» против хасидизма и Хаскалы одновременно.^{[5, 7]} Как анализирует проф. Иммануэль Эткес в своём исследовании о «возвращении маскила в лоно верных Израиля», это проникновение произошло не потому, что главы ешив не знали об источниках книги или о том, что её автор был маскилом.^{[2, 7]}

Учителя мусара в Литве умели читать текст точно: они распознали огромную воспитательную ценность практического инструмента, предложенного Лефином, и поняли, что книга прошла полное духовное «обращение» и была целиком подчинена мировоззрению Торы.^[7]

Влияние книги на рабби Исраэля Салантера, основателя движения мусар, было решающим.^[2] Рабби Исраэль почерпнул из этого сочинения много идей, особенно метод тринадцати качеств и принцип ведения дневника.^{[2, 5]} Согласно принятому историческому повествованию, рабби Исраэль был движущей силой второго издания книги в Вильне в 5605 (1845) году, причём маскильская личность Лефина была при этом приглушена, чтобы предотвратить противодействие его идеям.^{[1, 2]} Впоследствии книга стала неотъемлемой частью учебной программы ешив мусара и переиздавалась снова и снова.^[5] Особенно примечательное издание было напечатано в Кейдане в 5697 (1937) году объединением учащихся Слободки с добавлением подробного философского предисловия главы ешивы, рабби Ицхака Айзика Шера.^{[2, 5, 7]}

Тем не менее принятие книги не обошлось без внутренних споров, отголоски которых слышны до сих пор.^[1] В более поздней галахической и учёной литературе звучали голоса, ставившие под сомнение безоговорочное приписывание издания книги рабби Исраэлю Салантеру.^[1] Рабби Давид Каменецкий отмечает, что единственное свидетельство прямой причастности рабби Исраэля Салантера к изданию 5605 года — устная традиция, переданная рабби Айзиком Шером, и он сомневается в достоверности преданий, не подкреплённых письменными источниками того времени.^[1]

Кроме того, Каменецкий излагает позицию, стремящуюся ограничить статус книги по сравнению с классическими книгами мусара.^[1] По его мнению, «Хешбон ха-нефеш» не стоит в одном ряду со святыми книгами и книгами мусара, такими как «Месилат йешарим» или «Шаарей тшува», а является превосходной психолого-методической «вспомогательной книгой», предлагающей технические инструменты работы над собой, подобно современной литературе самопомощи.^[1] Напротив, учителя мусара в ешивах продолжали видеть в этом сочинении глубокий духовный рабочий инструмент, способный привести человека к полному раскаянию.^{[7, 9]}

Систематизация наследия рабби Мендла Лефина

Интеллектуальное наследие рабби Менахема Мендла Лефина из Сатанова охватывает различные жанры и выражает единое последовательное мировоззрение. Чтобы оценить удельный вес его учения в историческом исследовании и в учёном дискурсе Торы, уместно рассмотреть наиболее заметные исследовательские источники, посвящённые его деятельности и учению и освещающие разные стороны его личности и трудов:

• Нэнси Синкофф (Nancy Sinkoff): в своих обширных исследованиях, прежде всего в книге Out of the Shtetl: Making Jews Modern in the Polish Borderlands, Синкофф представляет Лефина основателем восточноевропейской Хаскалы.^[2] Она анализирует применявшиеся им политические и культурные стратегии («Strategy and ruse») и подчёркивает, что он действовал из приверженности традиции перед лицом вызовов прогресса и современного государства.^[2]
• Иммануэль Эткес: в своей ведущей статье «Возвращение „маскила“ Менахема Мендла Лефина в лоно верных Израиля» Эткес сосредоточивается на диалектическом процессе принятия «Хешбон ха-нефеш» в литовской ортодоксии.^[7] Он показывает, как консервативный мир Торы сумел отделить биографический образ автора от духовной пользы его метода работы над качествами.^[7]
• Шай Афсай (Shai Afsai): исследования Афсая сосредоточены на выявлении франклиновских корней «Хешбон ха-нефеш» и на анализе динамики усвоения американской модели.^[2] Он рассматривает исторические недоразумения, сопровождавшие введение тринадцати добродетелей Франклина в мир еврейского мусара, и подчёркивает философское своеобразие переработки, выполненной Лефином.^[2]
• Роланд Грушка (Roland Gruschka): анализирует лингвистическую и переводческую сторону деятельности Лефина.^[2] Его исследование переводов Танаха на идиш раскрывает внутреннее напряжение, в котором находился Лефин, между рационалистическими принципами перевода Мендельсона и практической необходимостью сделать Писание доступным массам на их естественном языке.^[2]
• Рити ван Лёйт (Riety van Luit): рассматривает политические и социологические аспекты реформаторских предложений Лефина.^[2] Она освещает способы, которыми Лефин пытался лавировать между хасидами, митнагдим и центральными властями в Польше и Галиции, чтобы обеспечить устойчивость еврейской общины.^[2]

Итоги и выводы

Рабби Менахем Мендл Лефин из Сатанова предстаёт одной из самых увлекательных, сложных и влиятельных фигур на пороге Нового времени в истории еврейского народа.^[2] Его деятельность в Торе и в литературе ускользает от упрощённых дихотомических определений, стремящихся окрасить его в чёрно-белые цвета светского «маскила» или крайнего «консерватора».^{[1, 4]} Лефин был мыслителем-первопроходцем, понявшим, что методические инструменты нового мира — научный анализ, языковая ясность, систематическая педагогика и практическая психология — вовсе не обязательно ведут к разрушению религиозной жизни.^{[3, 4]} Напротив, он доказал, что их можно поставить на службу, чтобы вдохнуть новую жизнь в стены бейт-мидраша и предложить глубокую интеллектуальную альтернативу духовным кризисам своего поколения.^{[4, 8]}

Книга «Хешбон ха-нефеш» со всеми историческими превратностями, через которые она прошла, служит неопровержимым доказательством успеха его диалектического замысла.^{[5, 7]} Способность великих деятелей движения мусар распознать глубокую искру Торы, скрытую в методе, заимствованном у Бенджамина Франклина, и включить его в ядро учебной программы самых консервативных ешив выражает вечность философского принципа «мудрости у народов — верь» — при условии, что она пройдёт через горнило святости, галахической приверженности и истинного служения Богу.^[7] Рабби Мендл Лефин не только заложил основы структурированного психодидактического метода исправления качеств, но и косвенно способствовал структурному и социальному формированию современного мира Торы — наследие, которое продолжает направлять изучающих мусар и ищущих самосовершенствования до наших дней.^[7]