Рабби Йехуда бен Шломо Хай Алкалай
9 мин чтения1 806 слов
Резюме
Эта статья рассматривает деятельность и революционное учение рабби Йехуды Алкалая — сефардского мыслителя XIX века, которого считают первопроходцем политического сионизма. Текст сосредоточен на перевороте в сознании, совершённом раввином, перенёсшим понятие избавления из области чуда в сферу человеческого дипломатического и политического действия и давшим новое галахическое толкование понятию тшувы (раскаяния) как физического и коллективного возвращения в Эрец-Исраэль. Автор подробно излагает практические планы раввина по созданию национальных учреждений и приобретению земель и подчёркивает прямую историческую связь между ним и семьёй Герцля — факт, помещающий корни современного сионизма в мир Торы и галахи. В конечном счёте источник стремится доказать, что видение еврейского суверенитета выросло из религиозного активизма и упорядоченной богословской структуры, на десятилетия опередивших институционализированное светское движение.
Предвестник политического сионизма и естественного избавления: деятельность и учение рабби Йехуды бен Шломо Хай Алкалая
Биографический фон и исторический контекст: меняющаяся балканская среда и Дамасское дело
Рабби Йехуда бен Шломо Хай Алкалай (1798–1878) действовал в XIX веке как один из самых влиятельных духовных руководителей и мыслителей Балканского полуострова.[1, 2] Он служил сефардским раввином в общине Землина (Земуна) в Сербии — в географической и политической среде, отмеченной национальным пробуждением балканских народов и процессами глубоких перемен в Османской империи.[1] Рабби Алкалай был ближайшим учеником каббалиста и мыслителя рабби д-ра Йехуды Бибаса, который привил ему убеждение, что практическое политическое действие следует соединять с традиционными мессианскими чаяниями.[1]
Драматический поворот, сформировавший политическую мысль рабби Алкалая, произошёл в 1840 (5600) году — в год, когда случилось тяжёлое Дамасское дело.[1, 2] Это потрясение вместе с успешным дипломатическим вмешательством влиятельных еврейских деятелей Запада, таких как Адольф Кремьё и Моше Монтефиоре, произвело в сознании рабби Алкалая переворот.[1] Он понял, что политическая, правовая и экономическая сила евреев диаспоры может стать реальным рычагом для достижения суверенитета и безопасности в Эрец-Исраэль.[1] Эти события привели его к выводу, что процесс избавления не обязательно должен совершиться лишь через катастрофический разлом или сверхъестественное чудо: он может идти как исторически-дипломатический путь, направляемый людьми.[1, 2] Как впоследствии отметил историк и писатель Шмуэль Лейб Цитрон в своём исследовании о нём, по своим взглядам и практическим планам рабби Алкалай должен считаться первопроходцем современного политического сионизма.[1]
Рабби Алкалай не ограничился теоретическими сочинениями и дипломатической деятельностью издалека: в 5634 году (в разных источниках указывается 1871 или 1874 год) он воплотил свои взгляды в жизнь и совершил алию в Эрец-Исраэль.[2, 3] По прибытии он сначала поселился в Яффо, а затем переехал в Иерусалим, где энергично трудился над продвижением идеи возвращения в Сион и производительного заселения.[3] Эта деятельность вовлекла его в острые и затяжные споры с раввинами и руководителями «старого ишува», видевшими в его активизме угрозу институту «халуки» и пассивному образу жизни, ожидающему лишь чудесного избавления.[3] Рабби Алкалай скончался примерно через четыре года после своей алии, 4 тишрея 5639 (1878) года, и был похоронен на сефардском участке кладбища на Масличной горе, оставив богословское наследие, изменившее облик еврейской истории.[2, 3]
Революция национальной тшувы: переход от пассивного понимания к религиозному активизму
В русле богословской мысли XIX века учение рабби Алкалая представляет собой беспрецедентный прорыв. Ему удалось нейтрализовать главную богословскую преграду, стоявшую перед соблюдающими заповеди евреями, — страх перед «торопливым приближением конца» и нарушением Трёх клятв, — путём нового определения понятия «тшува» (раскаяние, буквально «возвращение»).[4, 5] Свои рассуждения он открыл взволнованным и искусным обращением в духе религиозной риторики:
«Открывающий руку в раскаянии — к земле доброй и пространной; это — приход, это — возвращение, чтобы дать вам будущность и надежду; исцелю их отступничество, возлюблю их по щедрости, и не будут они более томиться; обрати нас, Господи, к Тебе, и мы обратимся».[5]
Исходя из этого понимания, рабби Алкалай категорически разграничил два отдельных механизма тшувы [5]:
- Частная тшува: определяется как духовное и нравственное возвращение отдельного грешника от его личных прегрешений, согласно галахическим и нравственным определениям, установленным мудрецами прежних поколений в таких книгах, как «Ха-Рокеах», «Решит хохма» и «Хохмат ха-левавот».[5] Эта тшува предназначена для исправления частных изъянов человека и была сотворена ещё до сотворения мира, чтобы сделать возможным существование человечества.[5]
- Общая тшува (национальная тшува): определяется как физическое и коллективное возвращение всего Израиля в землю наследия наших отцов.[5] Рабби Алкалай горячо утверждал, что библейские стихи, обещающие тшуву народа, говорят не об отвлечённом нравственном исправлении в изгнании, а о физическом акте алии и заселения Эрец-Исраэль, и решительно заявлял: «Это — приход, и это — возвращение».[5]
Прямым следствием этого разграничения стало изменение порядка этапов избавления. Рабби Алкалай установил, что естественное избавление, представленное мессианским понятием «Машиах бен Йосеф» (символизирующим земное, сельскохозяйственное и политическое строительство), должно предшествовать чудесному избавлению, представленному «Машиахом бен Давидом».[4] Его оригинальное толкование известного изречения мудрецов «Истекли все сроки конца, и дело зависит лишь от тшувы» превратило тшуву из требования религиозного самоистязания в диаспоре в практическое требование алии в Эрец-Исраэль.[4] Этот процесс превращает практический сионизм в активную и неотложную галахическую заповедь, а не в мессианский грех.[4, 5]
Учёный разбор в сочинении «Петах ке-худа шель махат»: решение вопроса о позиции Рамбама
Чтобы придать своему подходу твёрдую галахическую силу, которую не смогло бы оспорить основное течение ортодоксии, рабби Алкалай обратился в своей книге «Петах ке-худа шель махат» («Отверстие с игольное ушко»; посвящённой толкованию главы о тшуве в книге Второзакония) к разрешению явного учёного затруднения в решении Рамбама.[5] Он поставил принципиальный вопрос: почему Рамбам включил заповедь тшувы в перечень косвенно, в формулировке «когда он совершает тшуву, он обязан исповедаться», а не определил её как самостоятельную и действенную предписывающую заповедь, обязывающую человека возвращаться к своему Богу в любое время?[5]
Решение рабби Алкалая основано на разграничении временного и пространственного измерений заповеди тшувы [5]:
Разграничение между обещанием на будущее и обязанностью настоящего: стихи Торы и Пророков, предрекающие великую тшуву в конце дней, относятся к «исключительной тшуве» — то есть к общей тшуве и физическому возвращению в Землю.[5] Поскольку речь идёт о долгом историко-коллективном процессе, Рамбам как законоучитель повседневной галахи не мог определить его как личную предписывающую заповедь, возложенную на отдельного человека в каждый момент.[5] Поэтому Рамбам включил в число постоянных заповедей лишь исповедь (составляющую часть определения частной, повседневной тшувы), а стихи Торы оставил как божественное обещание на грядущее.[5]
Разрешение противоречия между обязанностью сегодняшнего дня и видением завтрашнего: на вопрос, почему Тора связывает тшуву с концом дней, тогда как обязанность тшувы лежит на человеке каждый день — из опасения «пусть раскается сегодня, ибо может умереть завтра», — рабби Алкалай ответил, что ежедневная обязанность целиком относится к плоскости частной тшувы.[5] Напротив, тшува, о которой Тора говорит в контексте конца дней, — это общая тшува, национальное движение возвращения в Землю.[5]
Территориальная необходимость для совершенной веры: рабби Алкалай углубил связь между физическим пространством и духовностью и опирался на крайнее утверждение мудрецов: «Живущий за пределами Земли подобен тому, у кого нет Бога».[5] Отсюда он доказывал, что невозможно достичь полной и правильной религиозной связи с Богом, пока еврейский народ рассеян в изгнании.[5] Общая тшува — то есть физическое возвращение в Землю — есть необходимое и полное условие возвращения народа к своему Богу.[5]
Начертание карт избавления: хронологический обзор его письменного наследия
Сочинения рабби Алкалая отражают постепенный переход от традиционной гомилетики и каббалы к формулированию конкретных политико-экономических планов.[2] В своих трудах он пользовался разными языками, главным образом ивритом и ладино (языком сефардских евреев на Балканах), чтобы охватить как можно более широкую аудиторию.[2]
В своих ранних книгах, таких как «Даркей ноам», напечатанной в городе Белоградо (Белград), он заложил идейные основы национального пробуждения и подвергся за это критике и насмешкам со стороны консервативных кругов общины.[2] В ответ на эти насмешки он опубликовал в 5600 (1840) году в городе Офен (ныне Будапешт) сочинение «Шалом Ерушалаим», написанное на ладино шрифтом Раши.[2] В этом сочинении он привёл библейские намёки и доказательства того, что естественное избавление должно начаться в том же году, прямо указывая на политическое значение Дамасского дела.[2]
Сочинение «Гораль ла-Шем» представляет вершину развития политического плана.[2] В этой книге рабби Алкалай изложил практические механизмы создания национального дома для еврейского народа в Эрец-Исраэль, которые в точности предвосхищают учреждения, созданные сионистским движением десятилетия спустя.[2] План включал прямое дипломатическое обращение к османскому султану и европейским державам с целью получения правовой концессии (хартии) на Землю, создание национального фонда для покупки земель и организацию планомерного сельскохозяйственного поселенческого предприятия.[2]
У этого плана был прямой и разрушительный исторический канал передачи в светский мир: Яаков Герцль, отец Биньямина Зеэва Теодора Герцля, жил в Землине и был близким учеником и членом общины рабби Алкалая.[2] Яаков непосредственно соприкасался с проповедями, книгами и политическим видением раввина, особенно с сочинением «Гораль ла-Шем».[2] Этот факт проливает новый свет на возникновение современного политического сионизма: он показывает, что идеи Теодора Герцля в его книге «Еврейское государство» и в его дипломатическом видении возникли не из ничего и не исключительно как следствие западного антисемитизма, а глубоко и прямо питались национально-галахическим фундаментом, заложенным рабби Алкалаем на Балканах.[2]
Сравнительный анализ и историографический взгляд: рабби Алкалай в сравнении с предвестниками сионизма и Герцлем
Явление «предвестников сионизма» в середине XIX века отражает глубинное течение перемен в сознании, параллельно охватившее различные еврейские общины.[1, 7] Хотя эти мыслители действовали порознь, они пришли к сходным выводам о необходимости практического еврейского суверенитета в Эрец-Исраэль.[1, 7] Вместе с тем сравнение мысли рабби Алкалая с его современниками подчёркивает его политическое и богословское своеобразие.[1, 4]
Если рабби Калишер и рабби Гутмахер сосредоточились на практической местной сельскохозяйственной плоскости и на покупке земель в Эрец-Исраэль [1], а Мозес Гесс развил историко-социалистическую философию [1], то рабби Алкалай представил наиболее широкую политико-дипломатическую концепцию.[1, 2] Он понимал, что решение еврейского вопроса требует национальных финансовых учреждений и переговоров с мировыми державами — элементов, ставших впоследствии опорами герцлевского сионизма.[2] Его влияние на семью Герцля, таким образом, представляет собой прямое связующее звено между сефардско-балканским миром Торы и политическим руководством современного сионизма.[1, 2]
Итоги и выводы
Деятельность и учение рабби Йехуды бен Шломо Хай Алкалая дают глубокое историографическое понимание корней сионистского движения.[1, 4] Всесторонний анализ его мысли показывает, что сионизм родился не только как светский ответ на кризисы эмансипации и антисемитизма в Европе, но вырос из внутреннего и глубокого богословского ядра, созданного законоучителями и каббалистами сефардского мира.[1, 4, 5]
Рабби Алкалай мудро использовал классические учёные инструменты, чтобы совершить понятийную революцию.[5] Определив суверенитет и алию как «общую тшуву» и разобрав галахическую позицию Рамбама в своём сочинении «Петах ке-худа шель махат», он создал богословскую модель, позволяющую активно участвовать в истории, не нарушая рамок традиции.[5] Его видение первенства естественного избавления («Машиах бен Йосеф») перед чудесным избавлением сформировало активистское сознание религиозного сионизма на протяжении его поколений.[4]
Его подробные планы в сочинении «Гораль ла-Шем», задуманные им национальные финансовые учреждения и его дипломатическая и личная деятельность в Эрец-Исраэль и в Европе делают его ключевой исторической фигурой.[2, 3] Прямое звено передачи его идей через семью Герцля показывает, что политическое видение рабби Алкалая оставило неизгладимый след в институциональной структуре зарождавшегося еврейского государства и сделало его одним из важнейших творцов современного еврейского национализма.[1, 2]
Источники7
- 1.מבשרי הציונות - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/מבשרי_הציונות
- 2.ספר שלום ירושלים מאת רבי יהודה אלקלעי - אופן, 1840 - התייחסות לעלילת דמשק - Kedem Auctions, kedem-auctions.com/he/ספר-שלום-ירושלים-מאת-רבי-יהודה-אלקלעי-אופן-1840-התייחסות-לעלילת-דמשק-לאדינו
- 3.סט כתבי הרב יהודה אלקלעי - אוצר הספרים, sefer.org.il/items/3729710-כתבי-הרב-אלקלעי-ב-כרכים-הרב-יהודה-אלקלעי-הוצאה-לאור-מוסד-הרב-קוק
- 4.יהודה אלקלעי – ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/יהודה_אלקלעי
- 5.הרב אלקלעי ומהפכת התשובה – השיבה לארץ - רב יואל בן-נון, yoel-binnun.com/הרב-אלקלעי-ומהפכת-התשובה-השיבה-לארץ/
- 6.מנחת יהודה - אלקלעי, יהודה בן שלמה חי, 1798-1878 (page 1 of 46) - HebrewBooks, hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=33800&pgnum=1
- 7.מבשרי הציונות 1881-1849 - Wikiversity Beta, beta.wikiversity.org/wiki/מבשרי_הציונות_1881-1849