Рав Цадок ха-Коэн из Люблина

Начало жизни, становление учёного и духовный перелом

Рабби Цадок ха-Коэн Рабинович из Люблина родился 22 швата 5583 года (4 февраля 1823 года) в городе Крустпилс (Кройцбург) Витебской губернии Российской империи, на территории нынешней Латвии.^{[1, 2, 3]} Он вырос в самом сердце учёного истеблишмента лагеря «митнагдим».^[3] Его отец, рабби Яаков ха-Коэн, был раввином местной общины, а мать происходила из потомков святого Шлы.^[3] Когда ему было всего около шести лет, рабби Цадок лишился отца, и его воспитание было поручено дяде, рабби Йосефу ха-Коэну Рабиновичу.^[3] Дядя, служивший раввином Крынок и снискавший вечную славу как автор книги «Капот заав» («Золотые ложки»), разглядел в ребёнке искры гениальности, и вскоре мальчик стал известен по всей Литве под прозвищем «илуй из Крынок».^[3] Явным свидетельством раннего признания исключительной гениальности юноши служит глубокая галахическая переписка, которую вёл с ним знаменитый законоучитель рабби Йосеф-Шауль Натансон, автор респонсов «Шоэль у-мешив».^[3]

Личная жизнь рабби Цадока была глубоко затронута сложной семейной и галахической трагедией.^[3] Его первая жена была дочерью р. Шмуэля Гирша из Владовки.^[3] Услышав слух, будто его жена пожала руку дворянину, посетившему её лавку, рабби Цадок решил, что должен немедленно с ней развестись.^[3] Жена, со своей стороны, решительно протестовала, утверждала свою полную невиновность и отказывалась принять разводное письмо.^[3] Решимость рабби Цадока добиться расторжения брака привела его к долгому и изнурительному путешествию по Польше и Украине с целью собрать подписи великих раввинов поколения для получения «разрешения ста раввинов» («гетер меа раббаним») на женитьбу на второй жене.^[3] Во время своего путешествия он встречался с видными духовными лидерами, среди которых были рабби Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно и ребе рабби Аарон из Чернобыля.^[3] Чернобыльский ребе согласился подписать разрешение, но предупредил рабби Цадока, что в наказание за развод с женой против её воли он не удостоится потомства.^[3] Несмотря на предупреждение, рабби Цадок завершил сбор подписей, и хотя в последний момент разрешение не понадобилось, поскольку жена согласилась принять разводное письмо, проклятие бездетности сбылось, и он остался бездетным до дня своей смерти.^[3] Глубокое раскаяние в поспешном поступке сопровождало его всю жизнь, и некоторые толкуют написание им сочинения «Покед акарим» («Вспоминающий бесплодных») как духовную попытку воздействовать на Небесах ради отмены того приговора.^[3] Позднее он вторично женился на Хане-Дворе Фриденталь, с которой прожил около сорока лет, а после её смерти женился в третий раз — на дочери рабби Пинхаса из Штекшина, внучке рабби Моше Бидермана и «Святого Еврея» из Пшисхи.^[3]

Драматический переход рабби Цадока из самого сердца мира митнагдим в хасидское движение считается одним из самых захватывающих поворотов его поколения.^{[1, 3, 4]} В ходе духовных поисков он пришёл ко двору рабби Мордехая-Йосефа Лейнера, ицбицкого ребе, автора книги «Мей ха-Шилоах».^[3] Окончательный перелом произошёл после судьбоносного ночного сна, увиденного им во время пребывания в Ицбице, который он позднее записал в сочинении «Диврей халомот» («Слова снов»).^[3] В этом сне ему открылось, что души последнего поколения перед приходом Мессии — это души поколения пустыни.^[3] Это богословское откровение прочно связало его с ицбицким хасидизмом, и он стал главным учеником автора «Мей ха-Шилоах», одновременно впитывая глубокие влияния учения Хабада и сочинений брацлавского хасидизма; он даже учился у рабби Шалома Рокаха из Белза.^{[1, 3]}

На протяжении десятилетий рабби Цадок решительно отказывался принять какую-либо официальную раввинскую должность.^{[1, 3]} Он жил в Люблине в крайней бедности, а его жена с трудом содержала дом, держа маленькую лавку подержанной одежды.^{[1, 3]} Лишь в 5648 (1888) году, после смерти рабби Йеуды-Лейба Эйгера, первого люблинского ребе, бывшего его близким другом, он уступил настойчивым просьбам хасидов и согласился стать вторым ребе люблинского хасидизма.^[3] Даже приняв на себя бремя руководства и начав получать жалованье от общины, он отказывался тратить деньги на личные нужды и целиком направлял их на приобретение редких книг и рукописей.^[3] В своём доме он создал огромную библиотеку религиозной литературы, специализировавшуюся на древних рукописях.^[3] Рабби Цадок был известен как мировой авторитет в определении и оценке рукописей, и знатоки Торы и исследователи со всех концов света обращались к нему за экспертным мнением.^[3] Эта великолепная библиотека вместе со всеми его личными записями полностью сгорела в годы Катастрофы.^[3]

Рабби Цадок вёл аскетический образ жизни и отличался феноменальным усердием.^{[3, 5]} Он имел обыкновение сокращать молитвы, чтобы высвободить как можно больше времени для изучения Торы.^[5] Во время визита ребе рабби Яакова из Бялы в Люблин, когда вокруг них собрались сотни хасидов, рабби Цадок сетовал на отвлечение от изучения Торы, связанное с этой суетой, и ответил тем, кто критиковал краткость его молитв, известным изречением: «Время Торы — отдельно, а время молитвы — отдельно».^[5] Каждый день он не брал в рот никакой пищи, пока не заканчивал целый трактат Вавилонского Талмуда и не устраивал «сеудат мицва» (праздничную трапезу по случаю завершения).^[3] Его усердие не прекращалось и тогда, когда он ослабел: просыпаясь каждый день в пять часов утра, он отказывался возвращаться в постель, говоря, что с тех пор как пришёл в разум, ни разу не ложился снова спать после первого пробуждения.^[5] Помимо гениальности во всех областях Торы, рабби Цадок владел точными науками; в его книжном шкафу была особая полка для светских книг, и он проявлял познания в астрономии, геометрии и алгебре.^{[3, 5]} Его здоровье пошатнулось в 5660 году, и он скончался 9 элуля 5660 года (3 сентября 1900 года) в возрасте 77 лет.^{[1, 2, 3, 5]}

Ниже приводится сводка основных биографических данных рабби Цадока ха-Коэна из Люблина:

Учение о предвидении и свободе выбора: ицбицкий детерминизм в учёном облачении

Мысль рабби Цадока ха-Коэна из Люблина переносит религиозную и духовную борьбу с физической и практической арены во внутренние глубины человеческого сознания.^[6] Вслед за своим учителем из Ицбицы рабби Цадок разработал радикальную детерминистскую позицию, представляющую принцип божественного провидения в бескомпромиссном свете.^{[6, 7]} Согласно этому пониманию, свобода выбора человека в его физических поступках есть, по сути, когнитивная иллюзия, а в действительности «всё в руках Небес, и выбор человека — не более чем чесночная шелуха».^[6] Физическое действие, совершаемое в мире, от начала и до конца определяется и осуществляется силой воли Творца и не находится под подлинным контролем человека.^[6]

Разрешение мыслительного парадокса между этим детерминизмом и принципом воздаяния и наказания заключается, по рабби Цадоку, в различении между физическим действием и сознанием и осознанностью, которые его сопровождали.^[6] Вина грешника состоит не в самом совершении физического акта греха, поскольку сам этот акт движим силой Творца и является частью Его изначального замысла.^[6] Вина заключается в том, что в момент греха человек сознательно предпочёл отрезать себя от осознания Бога и тем самым стал точкой тьмы, в которой не светит свет Божий.^[6] Грешник терпит неудачу из-за иллюзии «моя сила и мощь моей руки», полагая, что он сам — независимая сущность, которая решает и совершает действие, вместо того чтобы понять, что сила действовать — даже в момент греха — целиком принадлежит Творцу.^[6]

Рабби Цадок революционно толкует изречение мудрецов: «Если будут грехи ваши как багряница (ка-шаним) — это те, что упорядочены и приходят со времени шести дней Творения».^[6] Он объясняет, что сами грехи были заранее упорядочены в изначальном замысле Творения как часть тех самых «кавшей де-Рахмана» (тайн Милосердного).^[6] В грядущем, когда эти «буквы замысла» откроются, прояснится божественный источник всего происходящего в мире, и тогда «как снег убелятся все грехи Израиля», ибо задним числом станет ясно, что все деяния были частью абсолютного божественного провидения.^[6]

Это детерминистское мировоззрение находит выражение и в отношении рабби Цадока к толкованию снов.^[1] По его мнению, сны человека — не просто случайное явление, а точное отражение того, кто он есть на самом деле, и служат средством, позволяющим постичь его стремления, корень его ценностей и то, что всего дороже его сердцу.^[1] Свобода выбора ограничена исключительно страхом Небес, как сказано в Гемаре в трактате Нида: «Всё в руках Небес, кроме страха Небес».^{[8, 9]} Однако и это понятие получает у рабби Цадока новое определение: сам страх есть то, как человек относится к Творцу в своём сознании, а выбор состоит лишь в том, вносить ли эту веру и осознанность в свои поступки.^[6]

Учение о грехе и покаянии и парадокс «греха во имя Небес»

Прямым следствием понимания выбора у рабби Цадока является его своеобразное учение о покаянии.^[6] Поскольку физический акт греха совершается по воле Бога и не является подлинной точкой изъяна, покаяние не требует стереть прошлое или отменить то, что произошло на деле.^[6] Исправление греха происходит целиком в глубинах сердца и сознания человека.^[6] Покаяние определяется как «возвращение деяния к Богу, благословен Он».^[6] От грешника требуется прийти к ясному и полному осознанию того, что именно Святой, благословен Он, дал ему силу действовать и что даже в момент совершения греха его сила исходила из божественного источника.^[6] Это понимание приводит человека к глубокой вере, и вследствие этого Бог просветляет его глаза, а его умышленные грехи становятся для него заслугами.^{[6, 10]}

В центре учения рабби Цадока стоит глубокий экзистенциальный парадокс, касающийся «греха во имя Небес» и его связи со «скрытым корнем» души человека.^{[7, 11]} С одной стороны, рабби Цадок утверждает, что у каждого человека есть заранее предопределённый корень души, определяющий его сущность как праведника или нечестивца, — позиция, выражающая жёсткий религиозный детерминизм.^[7] С другой стороны, он выдвигает динамичную позицию, согласно которой человек способен своими поступками изменять, формировать и создавать «скрытый корень своей души» задним числом.^[7] Именно поступки человека в конечном счёте определяют, каков корень его души, и тем самым ломается окончательность предварительного приговора.^[7]

Именно из этого напряжения объясняется талмудическое понятие «греха во имя Небес».^{[7, 11]} Талмуд устанавливает: «Велик грех во имя Небес больше, чем заповедь не во имя её самой».^[11] Яркими примерами этого служат поступки Тамар, которая легла с Йеудой, чтобы произвести потомство, дочерей Лота, которые легли со своим отцом, полагая, что мир разрушен, и Яэли, жены Хевера Кенея, которая легла с Сисрой, чтобы спасти Израиль.^[11] Мудрецы различают эти грехи и поступок Зимри, сына Салу.^[11] Существенное различие заключается не во внешнем действии — и то и другое было запретным, — а во внутреннем намерении.^[11] Если Тамар действовала во имя Небес, чтобы произвести на свет царей и пророков, то Зимри действовал исключительно ради удовлетворения своей личной похоти.^[11]

Рабби Цадок использует эти основания, чтобы показать: именно грехи, неудачи и отрицательные выборы человека в конечном счёте прокладывают путь к личному росту и глубоким духовным прозрениям.^[12] Творец присутствует и в свете, и во тьме, и в нравственных поступках, и в тех, что кажутся безнравственными.^[12] Когда человек понимает это и возводит грех к его корню, он раскрывает божественную искру, заключённую в нём.^{[6, 12]} В рамках этого понимания рабби Цадок видит особую святость в речи еврея.^[8] Он утверждает, что «будничная речь, привычная в устах человека... — это подлинные слова Торы», и что даже в самых простых повседневных разговорах простого еврея сокрыты тайны и идеи, являющиеся полноценными словами Торы, подобно тому как мудрецы Талмуда выводили законы и стихи из народных пословиц, бывших у людей на устах.^[8]

Духовная психология и направление влечений в нужное русло

Подход рабби Цадока к душе человека не предполагает подавления или оскопления природных сил и влечений, но их направление, канализацию и возвышение в святые русла.^{[1, 13]} Он предлагает религиозную психологию, основанную на глубоком понимании желания, воли и душевной энергии.^[13]

Его оригинальное толкование греха Древа познания иллюстрирует этот принцип.^[1] По его мнению, Древо познания не было физическим деревом или определённым видом пищи.^[1] «Древо познания» представляет собой способ вкушения и экзистенциальное переживание.^[1] Всякий раз, когда человек получает удовольствие от мира эгоистически, исходя из обособленного самосознания, оторванного от осознания Бога, он в тот же миг выпадает из сознания божественного единства и вкушает от Древа познания.^[1] Грех Адама и Евы состоял не в самом действии, а в том, что они ели, стремясь к обособленному и субъективному чувственному наслаждению.^[1] Отсюда исправление заключается не в воздержании от еды, а в освящении еды, как он разъяснил в трактате «Эт ха-охель» («Время еды»), посвящённом святости вкушения и умерению аппетита человека.^[4]

Сила влечения и необходимость направить его в нужное русло подробно объясняются через библейскую борьбу между Яаковом и Эсавом.^[13] Яаков варит кипящую чечевичную похлёбку, символизирующую внутреннее горение, жар, гнев и решимость.^[13] Эти силы, которые, казалось бы, характерны для Эсава и воспринимаются как отрицательные, были взяты Яаковом и направлены на «ритха де-орайта» («пыл Торы»).^[13] Изучение Торы требует горения, интеллектуальной борьбы и решительного спора.^[13] Яаков учит поколения, как взять энергию влечения, кажущуюся разрушительной, и поставить её на службу самопожертвованию и упорству в служении Богу.^[13] Рабби Цадок утверждает, что «победа человека над человеком соразмерна силе желания человека победить», и отсюда подлинное решение человека всегда происходит в душевной и сознательной плоскости.^[13]

Это категориальное различие между разными силами души выражено в следующей таблице, сравнивающей два вида энергии по рабби Цадоку:

Чтобы помочь человеку управлять этими силами и направлять их, рабби Цадок видит в благословениях важнейший когнитивный механизм.^[13] В книге «Цидкат ха-цаддик» он объясняет, что благословение — необходимое предварение всякого исполнения заповеди.^[13] Цель благословения — пробудить в человеке глубокое осознание «Познай Бога отца твоего» и не дать ему исполнить заповедь или наслаждаться миром машинально и без намерения.^[13] Благословение превращает физическое действие в сознательный акт, направленный прямо к Творцу.^[13]

Корпус сочинений и книг рабби Цадока

Рабби Цадок ха-Коэн был одним из самых плодовитых авторов в истории хасидского движения.^{[1, 4]} Он исписал десятки личных тетрадей, не предназначавшихся для немедленной публикации, и лишь после его смерти ученики и хасиды приступили к редактированию и печатанию многочисленных рукописей, оставленных им.^{[1, 3, 4]}

Ниже приводится подробный и упорядоченный обзор всех сочинений рабби Цадока ха-Коэна из Люблина, охватывающих области хасидизма, веры, каббалы, галахи и талмудической учёности:

Восприятие, наследие и идейные связи

Мысль рабби Цадока ха-Коэна из Люблина вышла за пределы традиционного хасидского бейт-мидраша в Польше и глубоко повлияла на видных мыслителей и лидеров различных течений мира Торы в XX веке.^{[1, 5]}

Идейная связь с Мараном равом Куком

Одним из самых захватывающих примеров влияния рабби Цадока служит духовное отношение к нему Марана рава Авраама Ицхака ха-Коэна Кука.^[5] Рав Кук был на 42 года моложе рабби Цадока и познакомился с книгами люблинского ребе на сравнительно позднем этапе жизни, когда ему было около шестидесяти лет.^[5] Несмотря на разницу в возрасте и различие в происхождении, рав Кук был исключительно впечатлён глубиной слов и широким охватом книг рабби Цадока и даже высказывался, что во многих областях мысли их слова сходятся и дополняют друг друга.^[5]

Вместе с тем рав Кук указал на тонкое и принципиальное различие между их подходами и определил рабби Цадока как более «радикального», чем он сам.^[5] Это различие выражается прежде всего в понимании механизма стирания греха.^[5] Рабби Цадок, исходя из своего детерминистского понимания, утверждает, что с течением лет и историческим продвижением поколений грехи прощаются и растворяются сами собой как часть общего божественного управления.^[5] Рав Кук же, напротив, подчёркивает, что стирание грехов и возвышение мира происходят не пассивно, а требуют активного движения покаяния и деятельного участия человека.^[5]

Практическим свидетельством огромного уважения рава Кука к рабби Цадоку служит его неожиданная рекомендация гаону рабби Йеуде Гершуни, благословенна его память, известному как выдающийся литовский илуй из Гродно.^[5] Когда илуй переселился в Иерусалим и поступил в ешиву «Мерказ ха-Рав», рав Кук предложил ему изучать книги рабби Цадока ха-Коэна из Люблина.^[5] Это предложение вызвало изумление среди литовских учёных того времени, для которых мир хасидизма был совершенно чужд.^[5] Рав Кук объяснил, что острота ума рабби Цадока, его блестящие догадки и глубокая опора на разнообразные источники из всех областей Торы сумеют пленить сердце острого литовского учёного.^[5] Через эту учёную связь, надеялся рав Кук, илуй откроется внутреннему измерению Торы и поднимется по ступеням служения Богу из внутренней любви и трепета.^[5]

Влияние на других мыслителей и современные исследования

Помимо рава Кука, мысль рабби Цадока оставила глубокий след у других лидеров, среди них гаон рабби Ицхак Хутнер, автор «Пахад Ицхак», впитавший многое из его учения о сознании, а также рав Моше-Товия Лиф, который часто даёт уроки по его сочинениям.^[1] Одним из немногих уцелевших учеников рабби Цадока был рабби Михаэль Мокотовский, чей сын был отцом известного писателя и мыслителя рабби Авраама-Элияху Мокотовского (известного под литературным именем Элияху Ки Тов).^[1]

В последние десятилетия учение рабби Цадока стало плодотворной почвой для обширных академических и философских исследований.^{[1, 3]} Видные исследователи занимались анализом его богословия и мистики, среди них Алан Брилл в книге «Thinking God», посвящённой мистике рабби Цадока, проф. Яаков Эльман в исследованиях о месте пророчества и истории галахи в его учении и д-р Авихай Цур в докторской диссертации и статьях, посвящённых парадоксу предвидения и свободы выбора и экзистенциальному измерению у люблинского ребе.^{[1, 3]} Одновременно вышли в свет составленные сборники, делающие его учение доступным широкой публике, такие как «Оцар ха-махшава» Д. Вернера, пасхальная Агада «При цаддик» под редакцией Авраама-Шабтая Лифшица, «Хай гоали» рава Хаима Гирша, посвящённая его учению об избавлении, и книга «Тевель бе-цедек» Ханоха Бен-Арзе, разъясняющая вопрос о днях мира согласно его мысли.^[3]

Ниже приводится краткое сравнение, показывающее своеобразие системы рабби Цадока по отношению к традиционному литовскому течению и к мысли рава Кука:

Итоги

Деятельность, мысль и учение рабби Цадока ха-Коэна из Люблина составляют идейную основу, искусно соединяющую строгую литовскую учёность с глубинами каббалы и хасидизма.^[3] Перенеся религиозный центр тяжести в сознание и психологию человека, рабби Цадок разрешил древние богословские парадоксы и открыл новые врата к пониманию человеческой души, её сил и влечений.^{[1, 6]} Его динамичное понимание развития Устной Торы и относительности добра и зла на протяжении поколений придаёт традиционному иудаизму захватывающее историко-эволюционное измерение и объясняет связь с ним и огромное уважение к нему со стороны великих мыслителей последующих поколений, и прежде всего рава Кука.^{[3, 5]} Его образ остаётся образцом сочетания святости и аскетизма с широкой интеллектуальной и научной открытостью.^{[3, 5]}