Рабби Меир Симха из Двинска

Биография и руководство во время кризиса

Рабби Меир Симха ха-Коэн из Двинска, известный поколениям по названиям своих монументальных трудов «Ор самеах» и «Мешех хохма», принадлежит к числу величайших раввинов и духовных лидеров Восточной Европы конца девятнадцатого и начала двадцатого века — сумеречной поры старого мира Торы перед уничтожением в Катастрофе ^{[cite: 1, 2, 3]}. Он родился в 5603 году (1843) в местечке Бутримонис (известном также как Бутриманц или Балтриманиц) Виленского округа в Литве, в семье рабби Шимшона Калонимуса ха-Коэна и Аснат ^{[cite: 2, 3, 4, 5]}. Его рождение связывают с благословением, данным его отцу его учителем, рабби Меиром из Тиктина, — что у него родится сын, который озарит глаза Израиля своей Торой; в его честь ребёнок и был назван «Меир Симха» ^{[cite: 4]}. Дом его родителей был местом встреч знатоков Торы, среди них рабби Меира ха-Леви Горовица из Тиктина, который имел обыкновение гостить у них ^{[cite: 2]}.

Детство рабби Меира Симхи прошло под знаком опасности принудительного призыва еврейских детей в царскую армию («похищения кантонистов») ^{[cite: 4]}. Однажды на рассвете его мать предупредил таинственный прохожий, что её сына собираются похитить ночью, и родители решили тайно увезти его и спрятать в сундуке для постельного белья в спальне ^{[cite: 4]}. Обыск похитителей в доме ничего не дал, ребёнок был спасён и посвятил свою жизнь восхождению по стезе Торы ^{[cite: 4]}. Его блестящие способности проявились уже в юности, когда его отправили учиться у раввина Слободки, рабби Моше Данишевского ^{[cite: 2, 3]}. Рассказывают, что когда ему было около десяти лет, служка бейт-мидраша нашёл его стоящим на лестнице книжного шкафа и погружённым в учёбу всю ночь напролёт — он вовсе не заметил, что молящиеся уже разошлись по домам после вечерней молитвы ^{[cite: 4]}.

В семнадцать лет он женился на Хае, дочери богача рабби Цви Палтиэля Маковского из Белостока, и переселился в дом тестя ^{[cite: 2, 4, 5]}. Его жена взяла на себя бремя заработка и успешно вела торговое дело, чтобы дать мужу возможность заниматься Торой без помех ^{[cite: 2, 5, 6]}. Такой порядок сохранялся много лет, в течение которых рабби Меир Симха сидел в синагоге «Гмилут хесед» в Белостоке и занимался Торой около восемнадцати часов в сутки с необычайным усердием ^{[cite: 4]}. В этот период он учился в паре (хавруте) со своим другом рабби Йосефом Зунделем Хутнером и сблизился с местным раввином, рабби Йом Товом Липманом Гальпериным (автором «Онег Йом Тов»), а также с равом Ицхаком Лейбом Гроссбергом (автором «Шай ла-мора» к трактату Бехорот) ^{[cite: 2, 6]}.

В 5648 году (1888), после кончины литовского раввина Двинска, рабби Реувена ха-Леви Левина, раввинская должность была предложена рабби Меиру Симхе ^{[cite: 2, 5]}. Хотя он был ярко выраженным литваком («миснагедом»), его объединяющая личность привела к тому, что его единогласно приняли все группы в городе, и он занимал эту должность около сорока лет ^{[cite: 2, 5]}. Его руководство отличалось предельной простотой, скромностью и глубокой социальной чуткостью; он неизменно отказывался от повышения своего скудного жалованья руководителями общины, утверждая, что общественные деньги должны направляться нуждающимся ^{[cite: 5]}. Слава о нём достигла дальних уголков диаспоры, и он отклонял предложения занять высокие раввинские должности в Иерусалиме, Нью-Йорке и Ковно ^{[cite: 6]}.

За годы его служения было отмечено несколько чудесных событий, потрясших город Двинск. Самое известное из них, описанное в книге Иссера Хареля (выходца из этой общины, впоследствии главы Моссада и ШАБАКа), связано с разливом реки Даугавы (Двины) из-за стремительного таяния снегов ^{[cite: 1, 2, 5]}. Вода поднялась и грозила прорвать защитную дамбу и разрушить еврейские дома ^{[cite: 3, 5]}. В разгар взволнованной молитвы рабби Меир Симха вышел, закутанный в талит, на дамбу, а за ним последовали тысячи людей ^{[cite: 3, 5]}. Когда он поднялся на дамбу и вознёс молитву, лёд начал двигаться и трескаться, вода отступила, и город был спасён ^{[cite: 3, 5, 6]}. В соответствии со своими рационалистическими взглядами раввин отказывался видеть в этом событии личное чудо или свидетельство своей святости, а лишь простую человеческую мольбу, благосклонно принятую Творцом мира ^{[cite: 2]}.

Самое тяжёлое испытание руководства для его общины наступило с началом Первой мировой войны, когда Двинск стал зоной боёв, подвергавшейся сильным обстрелам немецкой артиллерии из-за находившейся там большой военной крепости ^{[cite: 7]}. Когда большинство жителей и богачей бежали, рабби Меир Симха предпочёл остаться с беднотой, оставшейся в городе, и заявил, что пока в городе остаются девять евреев, он будет десятым, чтобы составить миньян ^{[cite: 7, 8]}. В те дни бедствий он проявил смелость в галахических постановлениях: разрешил использовать для выпечки мацы муку с рынка ввиду угрозы жизни, а также произносил ободряющие и снисходительные проповеди, обращённые к молодым людям, оставившим религию из-за ужасов войны, объясняя, что их стойкость под гнётом гонений доставляет удовлетворение их Создателю ^{[cite: 9]}.

В конце жизни он пережил тяжёлую личную утрату: умерла его жена Хая, и, стоя у её могилы, он сказал, что в течение года присоединится к ней, — пророчество, исполнившееся с его кончиной спустя несколько месяцев, 4 элуля 5686 года (1926), в гостинице в Риге, куда он поехал на лечение ^{[cite: 2, 3, 4, 6]}. Все его дети умерли в расцвете лет бездетными, включая его зятя рабби Авраама, скончавшегося в Варшаве в 5678 году ^{[cite: 6]}. Его наследие увековечено основанием ешивы «Ор самеах» в Иерусалиме, ешивы «Мешех хохма» в Бней-Браке и улицами его имени по всей стране ^{[cite: 6]}.

Творческое разделение: «Ор самеах» и «Мешех хохма»

Творчество рабби Меира Симхи в Торе делится на два параллельных русла, которые дополняют друг друга, но представляют совершенно разные литературные жанры и способы мышления ^{[cite: 2, 9]}. Если его труд «Ор самеах» сосредоточен на строгом и скрупулёзном галахико-юридическом анализе в порядке «Мишне Тора» Рамбама, то книга «Мешех хохма» обращается к руслу мысли, толкования и историософии на Пятикнижие ^{[cite: 9, 10]}. Это методологическое различие определил сам рабби Меир Симха, который говорил, что «Ор самеах» он мог бы написать уже в юности, поскольку он основан на остроте ума, эрудиции и текстуальном анализе, а «Мешех хохма» он смог написать лишь в старости, после лет интеллектуальной зрелости, понимания человеческой души и созерцания хода истории ^{[cite: 9]}.

Методология изучения и вынесения постановлений в «Ор самеах»

Труд «Ор самеах» считается одной из основополагающих книг ешиботской учёности Нового времени ^{[cite: 10]}. Оригинальный стиль и независимый подход автора ставят его в положение, сходное с положением классических комментаторов Рамбама, поскольку он систематически совершенствует галахическое письмо Рамбама и развивает его за пределы простого смысла заявленной галахи ^{[cite: 10, 14, 15]}.

Одна из заметных особенностей «Ор самеах» — новаторское и интенсивное использование Иерусалимского Талмуда как первостепенного инструмента толкования Рамбама ^{[cite: 10, 16]}. Обширное исследование д-ра Ицхака Коэна о творчестве рабби Меира Симхи показывает, как раввин выявил структурную зависимость Рамбама от литературы Земли Израиля ^{[cite: 10, 14, 16]}. «Ор самеах» исходил из того, что во многих местах, где постановление Рамбама противоречит Вавилонскому Талмуду, ключ к пониманию постановления скрыт в версиях текста или в сугиях Иерусалимского Талмуда ^{[cite: 10, 11]}.

Так, например, в сложном галахическом обсуждении, касающемся власти царя в законах о запретных связях, «Ор самеах» предлагает оригинальное решение, основанное на сугии Иерусалимского Талмуда в трактате Санхедрин (глава «Нигмар а-дин»), и показывает, как царское право черпает силу из особой государственной концепции, не подчиняющейся полностью обычным процессуальным правилам Синедриона ^{[cite: 17]}.

Раввин развивает кодификацию Рамбама, соединяя отвлечённые логические принципы с бескомпромиссной текстуальной точностью ^{[cite: 8, 14, 15]}. Анализ нескольких сугий показывает глубину его постановлений:

• Дела о смертной казни и Синедрион: в сугии о Синедрионе, все члены которого начали с обвинения в деле о смертной казни и все сказали «виновен», — что такой подсудимый оправдывается, — «Ор самеах» выдвигает драматичное новое положение, согласно которому этот закон применяется лишь к Великому Синедриону, а не к малым судам из двадцати трёх, — постановление, принятое как основополагающий принцип в изучении законов Синедриона ^{[cite: 18]}.
• Благословения и клятвы несовершеннолетнего: в обсуждении несовершеннолетнего, произносящего благословение или клятву, «Ор самеах» проводит различие между ответом «амен» после клятвы несовершеннолетнего и ответом «амен» после его благословения ^{[cite: 18]}. Он объясняет, что если клятва несовершеннолетнего считается полной клятвой в отношении отвечающего после неё, то в благословениях требуется, чтобы благословляющий был обязан (бар хиюва), чтобы исполнить обязанность слушающего, и потому ответ «амен» после благословения несовершеннолетнего не считается так, как если бы отвечающий сам произнёс благословение ^{[cite: 18]}.

Запрет строить из дерева в Храме («Не отступай» / «Не сажай себе ашеры»): «Ор самеах» анализирует запрет возводить деревянное строение во храмовом дворе (например, сукку в праздник Суккот) и выдвигает новое положение, что запрет распространяется лишь на строения, соединяющие два совокупных условия: постройка из дерева и постройка постоянного характера ^{[cite: 18]}. Он доказывает, что схах из соломы и листьев не подпадает под этот запрет, и тем самым разрешает вопрос о вкушении коэнами остатков хлебных приношений в праздник Суккот ^{[cite: 18]}.

Закон о вероотступнике в отношении всей Торы во время гонений: обращаясь к версии Раши в трактате Авода зара, «Ор самеах» разъясняет статус вероотступника во время гонений как человека, сердце которого по существу склонилось к идолопоклонству, и тем самым анализирует психологическую сторону греха, а не только вытекающее из него физическое действие ^{[cite: 18]}.

Рассказ об Исходе из Египта: «Ор самеах» исследует пропуск слова «освящать его» в словах Рамбама в связи с заповедью рассказа об Исходе из Египта и предлагает методологическое сравнение с законом памяти о субботе, раскрывая мидрашистские источники, лежащие в основе галахической формулировки Рамбама ^{[cite: 18]}.

Эта всеобъемлющая методология раскрывает самостоятельные тенденции в вынесении постановлений, движущиеся по шву между принятием авторитета галахического кодекса и свободой учёного творчества и новаторства ^{[cite: 14, 15]}.

Его богословское учение и мысль о святости скрижалей в «Мешех хохма»

Книга рабби Меира Симхи на Тору, «Мешех хохма», писавшаяся на протяжении пяти десятилетий и изданная лишь после его смерти, — жемчужина мысли, соединяющая психологические, социальные и историософские прозрения ^{[cite: 9, 12, 13]}.

Центральная и самая знаменитая богословская ось «Мешех хохма» представлена в его комментарии к недельной главе Ки тиса и излагает радикальную антифетишистскую концепцию понятия святости в иудаизме ^{[cite: 19, 20, 21]}. Анализируя историю золотого тельца и разбиения скрижалей Моисеем, рабби Меир Симха устанавливает твёрдый богословский принцип: в мире нет ни предмета, ни места, ни человека, обладающих собственной, внутренней или метафизической святостью ^{[cite: 21, 22]}. Единственный святой в реальности — Творец, благословен Он, тогда как всякая иная святость в мире — будь то Земля Израиля, Храм, Скрижали Завета или гора Синай — есть лишь относительная святость, проистекающая исключительно из повеления Творца и из обязанности Израиля соблюдать Тору ^{[cite: 21, 22]}.

Раввин разъясняет, что мотивом сынов Израиля при создании тельца было не отрицание Бога, а поиск материального посредника святости — из убеждения, что Моисей, человек, который вывел их из Египта, был источником святости ^{[cite: 20, 21]}. Когда Моисей замедлил прийти, они пожелали заменить его золотым тельцом, который служил бы предметом-посредником ^{[cite: 20, 21]}. Моисей, наш учитель, поняв всю глубину этой идолопоклоннической ошибки, разбил первые скрижали — непосредственное творение Бога, — чтобы наглядно показать народу, что сами скрижали не более чем ничего не стоящий «кусок камня» без действительного соблюдения Торы Израилем ^{[cite: 21, 22, 23]}.

Рабби Меир Симха обращает внимание на символический факт: разбиты были именно первые скрижали, сделанные Небесами, тогда как вторые скрижали, которые Моисей высек собственными руками (творение рук человеческих), остались целыми в Ковчеге Завета ^{[cite: 21, 22]}. Тем самым доказано, что в сотворённом нет собственной святости и что сила Торы осуществляется лишь через активное участие и обязательство человека исполнять волю Творца ^{[cite: 21, 22]}. Этим путём, объясняет «Мешех хохма», шли все пророки Израиля, когда восставали против иллюзии, будто физическое присутствие Храма Господня в Иерусалиме защитит народ от разрушения без нравственного и социального исправления ^{[cite: 22]}.

Наряду с этим прозрением «Мешех хохма» изобилует рационалистическими толкованиями, стремящимися придать библейским событиям логический смысл ^{[cite: 9]}:

• Вера праотцев в преддверии избавления (Шабат а-гадоль): в своём комментарии к недельной главе Экев рабби Меир Симха объясняет, что понимание смысла «Шабат а-гадоль» заключено в удивительном уповании и полной вере, которые проявили сыны Израиля в Египте ^{[cite: 24]}. Когда они взяли пасхального агнца (божество Египта) и привязали его к своим кроватям в ожидании заклания, ясно зная, что в полночь будут умерщвлены все первенцы Египта, они проявили непостижимую степень упования ^{[cite: 24]}. Именно эта вера сделала их достойными получить субботу, целиком основанную на уповании и вере в сотворение мира ^{[cite: 24]}.
• Двойная награда Пинхаса: объясняя образ Пинхаса, «Мешех хохма» разделяет два совершённых им действия ^{[cite: 9]}. Пинхас остановил мор и спас жизни в Израиле, и за это получил немедленную награду в этом мире — «союз Мой — мир» ^{[cite: 9]}. С другой стороны, за его ревность об освящении Имени Божьего (поступок, требующий абсолютной чистоты намерения без личного интереса) награда была сохранена для него в Грядущем мире ^{[cite: 9]}.

Различие в руководстве между Моисеем и Аароном и Надавом и Авиу: рабби Меир Симха уподобляет Моисея и Аарона «матери», которая заботится о здоровье младенца в долгосрочной перспективе и кормит его подходящей ему пищей, тогда как Надав и Авиу уподоблены «кормилице», кормящей младенца яствами, приятными её собственному вкусу, не считаясь с будущим вредом, который может быть ему причинён ^{[cite: 9]}. Руководство Надава и Авиу основывалось на возвышенных индивидуальных духовных постижениях, но ему недоставало общественной ответственности и соответствия уровню простого народа ^{[cite: 9]}.

Теория изгнания и избавления: «Берлин — это Иерусалим» и письмо о Сан-Ремо

Рассмотрение учения рабби Меира Симхи раскрывает цельную историософскую концепцию цикличности жизни в изгнании, наряду с распознаванием современных национальных процессов как выражения Божественного Провидения ^{[cite: 25, 26]}.

В своём знаменитом комментарии к недельной главе Бехукотай «Мешех хохма» описывает почти математическую историческую закономерность, управляющую судьбой народа Израиля в его различных изгнаниях (Испания, Северная Европа и другие) ^{[cite: 26, 27]}. Согласно этой теории, приходя на новую территорию в изгнании, народ Израиля обретает временный покой, создаёт центры Торы и начинает процветать ^{[cite: 26, 27]}.

Однако экономическое и социальное благополучие несёт с собой духовную опасность: следующие поколения начинают забывать своё происхождение, оставляют святой язык ради чужих языков и стремятся уподобиться окружающему нееврейскому обществу ^{[cite: 26]}. Кульминация этого процесса наступает, когда еврей воображает, что изгнание — его постоянный дом, и вырабатывает опасный взгляд, будто «Берлин — это Иерусалим» ^{[cite: 26, 28]}.

В тот момент, когда подлинное стремление вернуться в Землю Израиля забыто и чужая культура становится сутью существования, поднимается «вихрь и буря» ^{[cite: 13, 26, 28]}. Волна антисемитизма и гонений поднимается и вырывает еврея с корнем, изгоняет его в новое место, где он не знает языка, и заставляет его помнить, что он пришелец в чужой земле ^{[cite: 26]}. В этом потрясении Тора во всей её глубине и пилпуле на время забывается, но в новой стране вновь пробуждается святое чувство, и следующие поколения снова распространяют Тору и расширяют её пределы ^{[cite: 26]}. Этот леденящий кровь прогноз, написанный за десятилетия до прихода нацизма к власти в Германии, считается одним из самых точных и поразительных исторических пророчеств в истории еврейской мысли ^{[cite: 6]}.

Наряду с предостережением от опасностей ассимиляции в изгнании рабби Меир Симха распознал в национальном пробуждении, в Декларации Бальфура, а затем в конференции в Сан-Ремо в 5680 году (1920), явные знаки целенаправленного Божественного руководства ^{[cite: 25, 29, 30, 31]}. В письме, которое он отправил (и которое впоследствии связывали со сбором средств для «Керен а-Йесод»), он написал такие исторические слова: «Ныне Высшее Провидение устроило так, что на собрании просвещённых держав в Сан-Ремо был издан указ, чтобы Земля Израиля принадлежала народу Израиля» ^{[cite: 25, 29, 30, 31]}.

Это утверждение имело далеко идущие галахические последствия в отношении вопроса о «трёх клятвах», упомянутых в трактате Ктубот (запрещающих массовое переселение «стеной» или восстание против народов мира) ^{[cite: 30, 32]}:

• Утрата силы клятв: рабби Меир Симха постановил, что с того момента, как сами народы мира признали право народа Израиля на Землю и дали на это официальное разрешение, страх перед клятвами отпал ^{[cite: 25, 30, 31]}.
• Возвращение заповеди заселения Земли: с устранением политического препятствия заповедь заселения Земли Израиля (равная по весу всем заповедям Торы) вернулась в полную и практическую силу ^{[cite: 25, 31]}.
• Обязанность практической помощи: раввин установил, что каждый еврей обязан всеми силами помогать исполнению этой заповеди и поддерживать физическое строительство Страны ^{[cite: 25, 31]}.

Эта положительная и смелая позиция вызвала ожесточённую полемику в антисионистских и харедимных кругах, которые пытались утверждать, что письмо подложно или что международное разрешение утратило силу ввиду светского поведения лидеров сионизма ^{[cite: 31, 32, 33]}. Тем не менее исторические источники подтверждают подлинность его слов, которые ставят его в ряд первопроходцев государственно-галахического взгляда эпохи начала национального возрождения ^{[cite: 25, 29, 30]}.

Общественное руководство и отношения в раввинской среде

Деятельность рабби Меира Симхи выходила далеко за пределы Двинска, и он стал одним из главных творцов политики российского еврейства ^{[cite: 34]}.

Одна из захватывающих глав его общественного руководства — сложные отношения с исполином Торы, служившим рядом с ним в раввинате Двинска, — рабби Йосефом Розиным, известным как «Рогачовер» ^{[cite: 35, 36]}. Два гаона руководили двумя общинами города (литовской и хасидской) на протяжении десятилетий ^{[cite: 2, 35, 36]}. Если рабби Меир Симха представлял систематическую учёность, стремящуюся разрешать противоречия и выстраивать текстуальную гармонию, приближая Писание к здравому смыслу, то Рогачовер придерживался острого аналитического метода, разлагающего каждое понятие на первичные составляющие и заново определяющего их строгими философско-юридическими средствами ^{[cite: 10, 35]}.

Несмотря на эти методологические расхождения, приводившие к бурным учёным спорам, между ними царило глубокое взаимное уважение ^{[cite: 35, 36]}. После кончины рабби Меира Симхи Рогачовер выразил глубокую боль и скорбь и проливал слёзы, признавая, что его товарищ под конец жизни достиг знания Торы во всей её полноте ^{[cite: 35]}.

За пределами своего города рабби Меир Симха снискал необычайное восхищение глав литовских ешив и великих людей поколения ^{[cite: 9]}. Рабби Хаим Соловейчик из Бриска и рабби Авраам Ицхак ха-Коэн Кук называли его редким титулом «князь Торы» ^{[cite: 3, 9]}. Однажды, во время раввинской конференции, рабби Хаим из Бриска попросил своего сына принести с собой книгу «Ор самеах», чтобы он мог представить её публично и показать гениальность её автора ^{[cite: 9]}.

В 5670 году (1910) рабби Меир Симха участвовал в исторической «Петербургской конференции» — самом влиятельном собрании раввинов, определившем позиции харедимного иудаизма перед российским правительством в вопросах религии и образования ^{[cite: 34]}. На этой конференции он действовал плечом к плечу с Хафец Хаимом, Ребе Рашабом из Любавичей и рабби Хаимом Озером Гродзенским ^{[cite: 34]}.

Его тесные связи с Хафец Хаимом породили впоследствии слух, будто Хафец Хаим упомянул рабби Меира Симху полным именем в своей книге «Мишна брура», чтобы примириться с ним после бурного спора, произошедшего между ними на конференции ^{[cite: 37]}. Однако точная хронологическая проверка полностью опровергает этот слух, поскольку последний том «Мишна брура» был напечатан в 5667 году (1907) — примерно за три года до Петербургской конференции ^{[cite: 37]}. Опровержение этой легенды лишь усиливает историческую истину: Хафец Хаим решил упомянуть полное имя рабби Меира Симхи в своём монументальном труде исключительно из признания и восхищения его беспрецедентным величием в Торе — честь, которой не удостоились другие мудрецы их поколения ^{[cite: 37]}.

Итоги

Рабби Меир Симха ха-Коэн из Двинска оставляет наследие в Торе, являющее собой образец совершенного сплава чистой галахи, смелой богословской мысли и практического общественного руководства ^{[cite: 9, 10]}. Его метод изучения, совершенствующий кодекс Рамбама с помощью Иерусалимского Талмуда, стал неотъемлемым достоянием мира ешив по сей день ^{[cite: 10, 14, 38]}.

Вместе с тем его комментарий «Мешех хохма» продолжает обогащать современную религиозную мысль благодаря своей рационалистической и антифетишистской концепции святости, ставящей ответственность человека и нравственное деяние выше любого святого материального предмета ^{[cite: 21, 22, 38]}.

Его глубокое понимание еврейской истории — от распознания экзистенциальных опасностей культурной ассимиляции в диаспоре до распознания конференции в Сан-Ремо как врат избавления и утраты силы исторических клятв — делает его редкой фигурой-мостом, оказавшей влияние на самые разные религиозные круги и соединившей абсолютную верность традиции с прозорливостью и блестящим реалистическим видением ^{[cite: 6, 25, 26]}.