Тора как универсальный закон природы, а аллегорическое толкование — мост между заповедями и мудростью.
Биография
Еврейско-эллинистический мыслитель, разработавший систематическое аллегорическое прочтение Писания и синтез с греческой философией; его влияние расцвело главным образом у отцов церкви.
Сочинения на Викитеке
Ивритская Викитека, свободная библиотека Википедии, собирает тексты Филон Александрийский на одной авторской странице.
Деятельность и учение Филона Александрийского: встреча еврейской мысли и эллинистической философии
12 мин чтения·2 326 слов
Резюме
Этот источник рассматривает жизнь и глубокое учение Филона Александрийского — еврейского мыслителя, жившего в римском Египте и служившего интеллектуальным мостом между библейской традицией и греческой философией. Текст подробно описывает его новаторские идеи, прежде всего учение о Логосе, служащем посредником между возвышенным Богом и миром, а также применение метода аллегорического толкования для раскрытия философских истин в повествованиях Торы. Автор обзора подчёркивает, что, несмотря на широкое эллинистическое образование, Филон оставался верен исполнению практических заповедей и действовал как политический лидер, защищавший права своего народа. Наконец, источник описывает судьбу его мысли на протяжении истории — от её влияния на отцов Церкви и на еврейскую каббалу до её переоценки в современной науке как основы философии монотеистической религии.
Исторический и культурный фон римской Александрии
Филон Александрийский, известный в позднейшей еврейской традиции также как Йедидья Александрийский, жил в римском Египте в первой половине I века н. э., в период бурных политических перемен и острых этнических конфликтов в Александрии.[1, 2] Хотя годы его жизни невозможно установить точно, принято считать, что он родился около 15–20 годов до н. э. и умер между 45–50 годами н. э.[1, 2] Александрия того времени была культурным и интеллектуальным плавильным котлом, в котором встретились классическая греческая философия, эллинистические религии и библейская традиция.[2, 3] Филон происходил из богатой и знатной еврейской аристократической семьи; его брат, Александр Алабарх, служил сборщиком таможенных пошлин от имени римской власти и пользовался высоким гражданским положением.[1, 2] Сам Филон получил всестороннее эллинистическое образование, включавшее глубокое знакомство с греческой литературой, риторикой и философией, и выказывал глубокое восхищение Платоном, которого называл «святейшим Платоном».[2, 3]
Философская среда Филона была сформирована средним платонизмом (Middle Platonism), который включал стоическую терминологию и учения наряду с элементами аристотелевской логики и этики и пифагорейскими идеями.[3, 4] На это сочетание сильно повлияла деятельность таких философов, как Антиох Аскалонский и Евдор Александрийский.[3, 4] Наряду с широким общим образованием Филон изучал и толковал Писание в синагогах Александрии, которые он называл «школами добродетели».[1] Его общественная деятельность достигла пика в 38 году н. э., после жестоких беспорядков, вспыхнувших между греческим и еврейским населением Александрии.[2] Император Гай Калигула стремился навязать свой культ личности, и греческая толпа воспользовалась этим, чтобы осквернить синагоги и установить в них статуи императора.[2] Еврейская община, решительно отказавшаяся признать божественность императора, избрала Филона главой дипломатической делегации в Рим для защиты религиозных и гражданских прав евреев — миссия, выразившая его глубокую преданность защите своего народа и законов Моисея.[1, 2]
✦
Классификация литературного наследия Филона и современный перевод
Многочисленные сочинения Филона отражают систематическую попытку показать, что философские идеи Греции — не что иное, как выводы, вытекающие из стихов Торы Моисея.[3, 5] Его литературное творчество прошло отчётливое хронологическое развитие: ранние сочинения, прежде всего Аллегорический комментарий, были обращены главным образом к внутренней еврейской аудитории Александрии и полемизировали с еврейскими коллегами, применявшими к Писанию гомеровские текстологические методы.[4] На более позднем этапе жизни Филон принял отчётливо римскую ориентацию и обратился к широкой нееврейской аудитории в серии «Изложение Закона» (Exposition of the Law), стремясь представить Моисея вершиной универсальной философии.[3, 4]
В новое время Израильская национальная академия наук совместно с издательством «Мосад Бялик» выпустила монументальный проект перевода всех сочинений Филона на иврит в семи томах.[6, 7] Этот проект сделал мысль Филона доступной современному читателю на иврите благодаря переводам и комментариям ведущих исследователей.[6, 7]
✦
Его богословское учение: отрицательная теология, полемика с атеизмом и космология
Центральная ось филоновской мысли — развитие отрицательной теологии, области, в которой Филон считается одним из главных основоположников в истории монотеистической веры.[1] Филон исходит из того, что Бог есть простое и абсолютное единство, находящееся за пределами всякого человеческого определения, овеществления или описания.[1] Сущность Бога остаётся недостижимой для человеческого разума: человек способен доказать и познать лишь сам факт существования Бога и Его действия в мире, но никогда не Его собственную сущность.[1, 8, 9] Чтобы указать на возвышенность Бога, Филон намечает три ограниченных человеческих пути: полное отрицание телесных атрибутов (viae negationis), признание того, что всякое благо берёт начало в Боге (eminentiae), и использование глубоких метафорических аналогий, таких как солнце или царская власть (analogiae).[1]
Наряду с утверждением трансцендентности Бога Филон ведёт острую полемику против атеизма и пантеизма своего времени.[10] В его сочинениях термины «атеист» (atheos) и «атеизм» (atheotes) служат для описания еретического мнения, нравственной нечистоты и испорченного рационализма, которые Филон считает «величайшим из всех грехов» и источником всякого общественного зла.[10] В сочинении о переселении Авраама он нападает как на отрицающих Бога, так и на поклоняющихся многим идолам: «Кто не служит никакому богу — бесплоден, а кто служит многим божествам — сын блудницы».[10] В сочинении о десяти заповедях он категорически утверждает, что атеизм — начало всякого нечестия.[10]
В области космологии Филон предлагает модель творения, основанную на диалоге Платона «Тимей», но переписывает её в противовес соперничающим школам.[2, 3, 4] В сочинении о вечности мира Филон вносит новаторский вклад в платонизм, выступая против аристотелевского представления о вечности мира и, с другой стороны, отвергая стоическое представление о периодическом космическом уничтожении огнём (conflagration).[4] В противовес этим взглядам он настаивает на буквальном толковании платоновского мифа о творении и утверждает, что мир сотворён по свободному божественному почину и что законы природы отражают прямую волю Творца, а не слепую физическую необходимость.[1, 3, 4] Моисей, утверждает Филон, опередил Платона в выявлении двух основных начал творения: действующей причины (божественного разума) и страдательной причины (материи, лишённой качеств и порядка).[3]
✦
Учение о Логосе и силы Бога как связующие звенья
Чтобы преодолеть онтологический разрыв между трансцендентным и простым Богом и материальным, множественным и изменчивым миром, Филон разработал учение о Логосе (Logos).[1, 9, 11] Логос в его учении — посредствующая разумная сущность, определяемая как деятельное божественное мышление, как духовный прообраз творения и как орудие, посредством которого была оформлена материя.[1, 9, 11] Филон называет Логос смелыми эпитетами, такими как «второй Бог» (deuteros theos), «первородный сын Бога», «разумная часть мировой души» и «космический первосвященник».[1, 9, 11] В отличие от высшего Бога, который есть простое единство, Логос несёт в себе начало противоположностей и опосредует воздействие божественного света на материю.[1, 11]
Вокруг Логоса Филон очерчивает систему бесчисленных божественных сил, называемых «дюнамейс» (Dunameis), которые окружают Бога и управляют миром.[1, 11] Во главе этой иерархии стоят две основные силы, соответствующие божественным именам в Писании [1, 11]:
Творящая и благодетельная сила (Creative Power): представлена в Писании именем «Бог» (Theos), и от неё исходят творение и милость.[1, 11]
Владычествующая и царственная сила (Sovereign/Regal Power): представлена в Писании именем «Господь» (Kyrios), и от неё исходят закон, суд и наказание.[1, 11]
Логос действует как «возничий колесницы», держащий поводья этих сил и уравновешивающий их.[11] Это представление, изображающее Логос как «небесного человека» или «духовного человека», сотворённого по изначальному образу Бога (в отличие от земного человека, созданного из праха), спустя сотни лет послужило глубокой идейной основой для развития понятия «Адам Кадмон» (Первочеловек) и сфирот в книге Зоар и в лурианской каббале.[12]
✦
Метод аллегорического толкования и загадка чисел
Аллегорическое толкование — это методологический инструмент, посредством которого Филон раскрывает философские истины, сокрытые в Писании.[2, 3] Филон находился под влиянием эллинистической традиции Феагена Регийского, Анаксагора и стоиков, которые толковали гомеровские мифы как иносказания о силах природы и состояниях души.[3] Он принял этот метод и применил его к Торе, пользуясь этимологиями слов и пифагорейской нумерологией для расшифровки «священного текста».[1, 3, 13]
Его сочинение о переселении Авраама (De Migratione Abrahami) блестяще демонстрирует этот метод в толковании библейского повеления «Уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего» (Бытие 12:1).[14, 15, 16] Филон толкует географическое путешествие как психологическое и духовное странствие человеческого разума, стремящегося очиститься и приблизиться к абсолютной истине [16]:
Земля: аллегорически представляет физическое тело и его материальные оковы.[15, 16]
Родина: представляет пять чувств, связанных с материальной душой и уводящих её от истины.[15, 16]
Дом отца: представляет способность речи и внешний язык, над которыми следует возвыситься, чтобы достичь чистого умственного созерцания.[15, 16]
В рамках того же аллегорического странствия библейские персонажи обретают отчётливо психологическое значение [1, 16, 17]:
Лот: представляет склонность и влечение души к материальности и миру чувств, от которых нужно отделиться, чтобы достичь просветления.[16]
Сарра: символизирует добродетель и мудрость, господствующие в душе («госпожа»), в соответствии с этимологией её имени.[1]
Лия: представляет души, ещё привязанные к земному миру, общественное признание которых имеет лишь подготовительную ценность.[17]
Иосиф: представляет жизнь практической и политической деятельности; то, что его кости остались в гробу в Египте, символизирует оставление позади телесных влечений и страстей, когда душа выходит на свободу.[15, 16]
Неотъемлемая часть аллегорического толкования опирается на святость чисел, которые в глазах Филона являются космическими кодами, выражающими гармоническое строение Вселенной.[3, 13]
✦
Отношение к практическим заповедям, галахе и статус синагог
Одно из главных новшеств в современном изучении мысли Филона, начатое исследователем Валентином Никипровецким (1977), — подчёркивание бескомпромиссной центральности закона и практических заповедей в его учении.[1] Филон не видел в философии самостоятельной цели, а считал её служебным орудием для понимания божественного откровения и раскрытия глубины заповедей, записанных в Торе.[1] Он изучал и толковал Писание в синагогах Александрии, которые называл «школами добродетели», и видел в них опоры воспитания и нравственной ответственности общины.[1]
В сочинении о переселении Авраама (главы 89–93) Филон резко нападает на группу крайних аллегористов в своей общине, утверждавших, что, поскольку практические заповеди — лишь символы духовных истин, больше нет необходимости исполнять их на деле.[14, 17, 18] Филон осуждает этот подход как безответственную небрежность и утверждает, что эти люди ведут себя так, словно они бестелесные души, живущие в пустыне, пренебрегая законами общества и общины.[14, 18] Чтобы объяснить обязанность соблюдать заповеди, Филон приводит метафору тела и души [14, 17]:
«Но следует относиться к этому [к практическим законам] как к видимому телу, а к другому [к символическим смыслам] — как к душе. Поэтому, как следует заботиться о теле, которое есть жилище души, так и нам следует усердно соблюдать законы в их прямом смысле. Ибо, соблюдая эти законы, мы делаем яснее и другие [духовные] предметы».[14]
Он поясняет это на примере заповеди обрезания: обрезание духовно символизирует удаление из души животных наслаждений и сокрушение умственной гордыни, воображающей, будто человек творит собственной силой; несмотря на этот возвышенный смысл, отменять физическую заповедь на теле абсолютно запрещено.[3, 18] Филон объясняет, что Логос, правда, направляет большую часть народа к соблюдению заповедей в их физическом, буквальном смысле, тогда как лишь немногие избранные поднимаются до понимания одной только отвлечённой истины, но и они обязаны исполнять практические заповеди на деле, чтобы избежать осуждения и обвинений со стороны толпы.[14]
✦
Судьба его учения: от отцов Церкви через книгу Зоар до Азарии де Росси и Вольфсона
Историография мысли Филона являет драматический путь отвержения, сохранения и нового открытия.[2, 7, 8] Если раввинистическая традиция исключила сочинения Филона, поскольку они были написаны по-гречески и далеки от вавилонского и земле-израильского центров, то именно отцы ранней христианской Церкви проявили большой интерес к его учению и сохранили его сочинения.[2, 7, 8] Христианские богословы, такие как Климент Александрийский (называвший Филона «пифагорейцем»), Ориген, Иустин Мученик и святой Иероним (включивший Филона в список отцов Церкви), использовали его теологию Логоса для обоснования раннехристианского вероучения.[3, 8]
В Средние века возникла резкая философская противоположность между мыслью отцов Церкви, коренившейся в Филоне и основанной на познании Бога, даруемом человеку через откровение, и представлением Плотина о необходимой эманации мира из безличного Бога, которое основывало мысль на чистом человеческом разуме независимо от откровения.[8] Одновременно идеи Филона косвенным и таинственным образом проникли в мир еврейской мистики: глубокое сходство прослеживается между его учением о Логосе и «небесном человеке» и сфиротической структурой «Адама Кадмона» в книге Зоар и в лурианской каббале.[12, 19, 20]
Официальное возвращение Филона в еврейскую мысль произошло лишь в 1574 году, с публикацией книги «Меор эйнаим» итальянского еврейского мудреца Азарии мин а-Адумим (де Росси).[21, 22] Азария был первым еврейским мудрецом Нового времени, открыто использовавшим сочинения Филона (которого он называл «Йедидья») для написания критической еврейской истории.[21, 23] Повторное введение Филона в еврейский корпус наряду с сомнениями Азарии в исторической точности мидрашей мудрецов вызвало огромную общественную бурю и привело к наложению раввинского херема на книгу в Италии и в других еврейских общинах.[23, 24]
В XX веке Филон получил беспрецедентное научное признание благодаря работе Гарри Острина Вольфсона из Гарварда.[25, 26] В своей монументальной книге 1947 года Вольфсон утверждал, что Филон был не просто эллинистическим эклектиком, а подлинным основателем философии монотеистической религии.[5, 25] Согласно этому тезису, созданная Филоном система мысли, ставящая философию в положение служанки под властью божественного откровения, определяла и объединяла еврейскую, христианскую и мусульманскую мысль на протяжении семнадцати столетий, пока в XVII веке её не разрушил Спиноза.[5, 27] Таким образом, учение Филона остаётся редким историческим свидетельством плодотворной и смелой встречи традиции отцов с широтой мысли универсальной философии.[3, 7]
Ключевые выводы: Филон Александрийский, его мысль и влияние
23 мин чтения·4 579 слов
Краткое резюме
Филон Александрийский (живший примерно с 20 года до н. э. по 50 год н. э.) был самым значительным и влиятельным еврейско-эллинистическим мыслителем эпохи Второго Храма и ключевой фигурой во встрече еврейской культуры с греческой философией. Филон, живший и действовавший в Александрии в период острых этнических и политических конфликтов, стремился доказать, что Тора есть высшая и совершенная философия, а Моисей, наш учитель, — величайший из философов. Для этого он разработал и систематически применял метод аллегорического толкования, посредством которого стремился раскрыть глубокие философские истины, скрытые, по его мнению, за прямым смыслом Священного Писания (в переводе Семидесяти).
В центре его философского учения стоит представление о трансцендентном и непостижимом Боге, действующем в мире посредством посредствующих сущностей. Главный и высший посредник — Логос («Слово» или «Речение»), описываемый самыми разными способами: разум Бога, Его образ, Его первородный сын, орудие, посредством которого был сотворён мир, и платоновский мир идей. Ниже Логоса действуют две главные божественные силы: сила милости и творения и сила власти и суда. Филон эклектически сочетал элементы платоновской философии (прежде всего теорию идей и дуализм тела и души), стоической (учение о Логосе, естественный закон и этику) и пифагорейской, но всегда подчинял их высшему авторитету Торы.
Общественная жизнь Филона достигла вершины, когда он возглавил делегацию евреев Александрии к императору Гаю Калигуле в Риме после жестокого погрома, вспыхнувшего в городе в 38 году н. э. Несмотря на обширное творчество и влияние в своё время, мысль Филона была оттеснена и забыта в раввинистическом иудаизме — главным образом из-за упадка александрийского еврейства, незнания им иврита и принятия его учения о Логосе зарождавшимся христианством. Напротив, его сочинения ревностно сохранялись отцами Церкви и глубоко повлияли на раннехристианское богословие (особенно на Евангелие от Иоанна), а также на неоплатоническое направление в поздней греческой философии.
1. Филон Александрийский: жизнь и эпоха
1.1 Исторический и культурный фон: иудаизм в сердце эллинизма
Филон жил и действовал в период брожения и межкультурных конфликтов в Александрии, которая была центром эллинистической культуры в древнем мире. Город, основанный Александром Македонским, при династии Птолемеев стал оплотом духовного творчества; в нём находились Мусейон и знаменитая Великая библиотека. В этом плавильном котле существовала большая, богатая и влиятельная еврейская община, переселившаяся в Египет из Земли Израиля и из других мест.
Евреи Александрии в значительной мере восприняли греческую культуру и её язык — процесс, нашедший самое яркое выражение в создании перевода Семидесяти (Септуагинты), перевода Торы на греческий язык в III веке до н. э. Это предприятие, вокруг которого сложилась легенда о божественном вдохновении, не только сделало Священное Писание доступным греческому миру, но и освятило в глазах эллинистических евреев сам греческий язык и проложило путь к включению греческих философских идей в рамки еврейской мысли.
Тем не менее эпоха Филона отмечена ухудшением отношений между общинами. Умеренность, отличавшая правление Птолемеев, уступила место более подозрительной римской власти, и напряжённость между евреями и греками на экономической, политической и религиозной почве возросла. Греко-египетские интеллектуалы, такие как Апион, распространяли антиеврейские пасквили, обвинявшие евреев в ненависти к людям (мизантропии) и в варварских законах. Эти конфликты достигли насильственной кульминации в беспорядках 38 года н. э. — первом большом погроме в еврейской истории, сопровождавшемся убийствами, пытками, грабежами и унижениями и созданием фактического гетто. Итак, Филон не был учёным, оторванным от действительности, а был мыслителем, действовавшим в самом сердце враждебной и бурной среды.
1.2 Личная биография и двойное образование
Точные даты рождения Филона неизвестны, но общепризнано, что он жил с конца I века до н. э. до середины I века н. э. Он родился в одной из самых богатых и уважаемых еврейских аристократических семей Александрии. Его брат, Александр Лисимах, занимал высокую должность алабарха (главного сборщика налогов), поддерживал тесные связи с императорским двором в Риме и оказывал финансовую поддержку Агриппе I на его пути к престолу. Племянник Филона, Тиберий Юлий Александр, стал одним из самых известных отступников в еврейской истории: он отвернулся от веры отцов, возвысился на римской службе и даже был высокопоставленным военачальником в армии Тита во время осады Иерусалима.
В этой среде Филон получил двойное и превосходное образование:
Греческое образование (Paideia): он был сведущ в риторике, в классической литературе (особенно у Гомера) и во всех свободных искусствах. Он изучал различные философские системы — платонизм, стоицизм, аристотелизм и пифагореизм, — составлявшие его естественную интеллектуальную среду.
Еврейское образование: его еврейское образование целиком основывалось на переводе Семидесяти. Нет свидетельств того, что он знал иврит, и он даже допускал грубые ошибки, проистекавшие из незнания оригинала. Тем не менее он считал греческий перевод священным текстом, равным по ценности оригиналу и написанным по вдохновению святого духа. Он хорошо знал предшествовавшую ему еврейско-эллинистическую экзегетическую традицию, галаху, сложившуюся в Александрии (которая порой отличалась от галахи Земли Израиля), и народные предания.
Филон описывает себя как человека, стремившегося к созерцательной и спокойной жизни, но вынужденного против воли броситься «в море гражданских забот» из-за тяжёлых событий. Он по меньшей мере однажды посетил Иерусалим, чтобы помолиться и принести жертвы в Храме, и считал святой город «метрополией» (городом-матерью) всех общин Израиля в диаспоре. По-видимому, он никогда не был женат и вёл жизнь воздержания и учения в соответствии с аскетическими идеалами, распространёнными в определённых кругах иудаизма той эпохи.
1.3 Общественная жизнь: посольство к Гаю Калигуле
Определяющим событием в общественной жизни Филона было посольство в Рим в 40 году н. э. После погрома 38 года, произошедшего под покровительством римского префекта Флакка, еврейская община направила посольство к императору Гаю Калигуле, чтобы пожаловаться на нарушение своих прав и просить его защиты. Одновременно их греческие противники во главе с филологом и демагогом Апионом отправили встречное посольство.
Филон, бывший тогда пожилым и уважаемым человеком, был избран главой еврейского посольства. Положение было особенно сложным из-за мании величия Калигулы, требовавшего, чтобы ему поклонялись как богу. Евреи, единственные в империи, кто решительно отказывался воздавать ему божеские почести, считались мятежниками против власти. В сочинении «О посольстве к Гаю» Филон описывает унизительную встречу с императором, который бегал по покоям своего дворца, шутил на их счёт и насмешливо спрашивал, почему они не едят свинину, не обращая внимания на их доводы. Император отпустил их, сказав, что они «заслуживают скорее жалости, чем порицания» за отказ признать его божественность. В конце концов посольство потерпело неудачу, и лишь убийство Калигулы вскоре после этого предотвратило указ, который он намеревался издать, — установку его статуи в Иерусалимском Храме.
2. Литературное наследие Филона
Сочинения Филона не составляют упорядоченного корпуса, и часть их утрачена. Парадоксальным образом они почти полностью сохранились благодаря христианской Церкви, которая перенесла их в богословский центр в Кесарии, тогда как раввинистический иудаизм их игнорировал. Его сочинения можно разделить на пять основных категорий:
3. Экзегетический метод: аллегория
Главным инструментом, с помощью которого Филон стремился навести мост между еврейской традицией и греческой философией, было аллегорическое толкование (аллегорезис). Этот метод, имевший прецеденты в греческом толковании мифов Гомера и Гесиода, а также у предшествовавших Филону еврейско-эллинистических мыслителей (например, у Аристобула), стал у Филона всеобъемлющей и систематической экзегетической системой.
3.1 Принципы метода
Цель аллегории состояла в том, чтобы раскрыть «дух» (dianoia), то есть глубокий философский смысл, скрытый под «телом» (lexis) текста, иначе говоря — под его буквальным значением. Филон установил правила, когда следует искать аллегорический смысл:
Когда прямой смысл содержит описания, не подобающие Богу: антропоморфные (овеществление Бога) или антропопатические (приписывание Богу человеческих чувств), например «И сошёл Господь» или «И восскорбел Он в сердце Своём».
Когда библейский рассказ кажется неправдоподобным или мифологическим: например, рассказ о сотворении Евы из ребра Адама.
Когда в тексте есть внутренние противоречия: например, два разных описания сотворения человека в книге Бытия.
Когда подробности текста кажутся второстепенными или незначительными: перемены имён, географические подробности и т. п.
В этих случаях, утверждал Филон, сам текст говорит: «истолкуй меня» — и приглашает толкователя искать скрытый смысл. Например, Авраам, Исаак и Иаков — не только исторические личности, но и символы трёх путей достижения добродетели: через учение (Авраам), природный дар (Исаак) и упражнение и усилие (Иаков).
3.2 Отношение к прямому смыслу Писания
Хотя Филон предпочитал аллегорический пласт, он решительно выступал против огульной отмены практических заповедей. Он резко осуждал тех, кто учился у него и утверждал, что следует сохранять лишь духовный смысл законов, а их фактическое исполнение оставить. В сочинении «О переселении Авраама» он пишет:
«Есть такие, которые, видя в писаных законах символы умопостигаемых предметов, весьма тщательно относятся к последним, а первыми легкомысленно пренебрегают... Им следовало бы обращать внимание на обе цели одновременно: на более точное исследование сокрытого и на безупречное соблюдение явного».
Поэтому Филон предлагал двухуровневый подход: следует тщательно соблюдать заповеди в их прямом смысле (обрезание, субботу, кашрут) и в то же время постигать их глубокий философско-нравственный смысл, раскрываемый аллегорией.
4. Основы его философской мысли
4.1 Учение о Боге и божественных силах
В центре метафизики Филона стоит совершенно трансцендентный Бог, находящийся за пределами всякого человеческого определения, мысли или представления. Ему нельзя приписывать положительные атрибуты (отрицательная теология), поскольку всякий атрибут ограничивает Его бесконечность. Он «лучше блага» и «выше единства». Поэтому Бог сам по себе не вступает в прямое соприкосновение с материальным и ограниченным миром.
Связь между трансцендентным Богом и миром осуществляется посредством божественных сил (dunameis). Филон различает две главные силы, отождествляемые с именами Бога в переводе Семидесяти:
Творящая и благодетельная сила (сила милости): отождествляется с именем «Бог» (theos). Это сила, ответственная за творение и за изобилие блага в мире.
Царственная и владычествующая сила (сила суда): отождествляется с именем «Господь» (kyrios). Это сила, выражающая власть, авторитет и законы Бога.
Силы позволяют Филону сохранить единство и отдалённость Бога и в то же время объяснить Его непрестанное действие в мире.
4.2 Учение о Логосе
Центральное, самое сложное и самое влиятельное понятие в мысли Филона — Логос (по-гречески: слово, речь, рассудок, разум). Логос — высший посредник между трансцендентным Богом и миром. Филон описывает его через широкий спектр образов и функций, составляющих синтез идей греческой философии и Писания:
Метафизический аспект: Логос — это разум Бога, образ Бога и орудие, посредством которого был сотворён мир. Он есть «мир идей» (kosmos noetos) — место, где пребывают платоновские формы, по которым был оформлен физический мир.
Космологический аспект: Логос — сила, скрепляющая Вселенную, «клей», поддерживающий космическую гармонию. Он «рассекает» и разделяет противоположные стихии и в то же время соединяет их.
Богословско-религиозный аспект: Логос описывается в человеческом образе — первородный сын Бога, первосвященник, служащий в святилище и искупающий грехи человека, заступник, защищающий человечество, и предводитель ангелов.
Эпистемологический аспект: человек не может постичь самого Бога, а лишь Логос, который есть Его доступное восприятию воплощение. Человек сотворён «по образу» (то есть по образу Логоса), а не непосредственно «по образу» Бога.
Учение Филона о Логосе существенно отличается от стоического представления о Логосе, которое было пантеистическим и отождествляло Логос с природой и с самим Богом. У Филона Логос — сущность, отдельная от Бога (хотя и исходящая от Него) и от мира, и тем самым он сохраняет трансцендентность библейского Бога.
4.3 Сотворение мира и закон природы
Под влиянием платоновского «Тимея» Филон не верил в творение из ничего (ex nihilo). По его мнению, Бог как демиург (мастер-творец) оформил мир из первоначальной материи, лишённой формы и качества. Процесс творения был двухэтапным: сначала Бог сотворил «умопостигаемый мир» (идеи, Логос) и лишь затем создал чувственный мир как отражение и копию этого идеального мира.
Филон видел в Торе Моисея совершенное выражение универсального закона природы, который есть «правый разум природы». Если стоический закон — отвлечённый принцип, то Тора Моисея — его конкретное, вечное и совершенное воплощение. Праотцы — Авраам, Исаак и Иаков, — жившие до дарования Торы, воспринимались им как живое воплощение закона природы, «живые неписаные законы» (agraphoi nomoi).
4.4 Учение о душе и этика
Учение Филона о душе основано на резком платоновском дуализме, подчёркивающем противоположность между духовной и чистой душой и материальным телом, которое есть «темница» и «гробница» души. Чувства и телесные страсти тянут душу вниз и удаляют её от её назначения.
Цель человеческой жизни — освободиться от оков тела и чувств и уподобиться Богу, насколько возможно (homoiôsis theô). Этот платоновский идеал заменяет у Филона стоический идеал «жизни в согласии с природой» (oikeiôsis), который он считал слишком натуралистическим. Путь к достижению этой цели лежит через веру, аскезу (искоренение влечений и страстей, а не только их умерение) и преданность созерцательной жизни и философскому размышлению, ведущим в конечном счёте к мистическому переживанию слияния с Богом.
5. Его отношение к философским школам
Филон не принадлежал к одной философской школе, а был мыслителем-эклектиком, использовавшим философию как служебное орудие для толкования Торы, которую он считал высшим источником истины.
Платонизм (и прежде всего средний платонизм): это самое сильное и глубокое влияние на его мысль. Из него он заимствовал теорию идей (которые отождествлял с мыслями Бога или с Логосом), дуализм тела и души, представление о трансцендентном Боге и этический идеал уподобления Богу.
Стоицизм: Филон принял значительную часть стоической терминологии и идей, особенно в области космологии (Логос, закон природы) и этики (добродетель, владычество разума). Тем не менее он отверг его метафизические основы — пантеизм и материализм — и приспособил стоические понятия к своему представлению о трансцендентном Боге.
Аристотелизм: влияние Аристотеля было ограниченным. Филон отверг его учение о вечности мира и о «трёх родах благ» (включающих также внешние и телесные блага), но порой принимал идею «золотой середины» (месотес) в этике.
Эпикурейство: Филон видел в этой школе злейшего врага религии и решительно отвергал её учение о богах, не вмешивающихся в мир, отрицание Провидения и её гедонистическую этику.
6. Наследие и влияние Филона
6.1 Забвение в еврейском мире
Несмотря на его величие, влияние Филона на раввинистический иудаизм было ничтожным, и на сотни лет он был почти полностью забыт. Этому можно назвать несколько причин:
Политический и культурный упадок александрийского еврейства после восстаний против римлян в I и II веках.
Перемещение центров в Землю Израиля и Вавилонию, где сложилась экзегеза, основанная на еврейском оригинале и на мидрашистских методах, отличных от философской аллегории.
Использование его мысли христианством, и особенно учения о Логосе, сделало его подозрительным в глазах мудрецов Израиля.
Незнание иврита и исключительная опора на перевод Семидесяти отдалили его от главного русла еврейской экзегезы.
6.2 Сохранение и влияние в христианском мире
В полную противоположность своей судьбе в иудаизме Филон стал одной из опор раннехристианского богословия. Александрийские отцы Церкви, такие как Климент и Ориген, видели в нём наставника, переняли его метод аллегорического толкования для толкования «Ветхого Завета» и использовали его мысль, чтобы навести мост между христианской верой и греческой философией. Его учение о Логосе стало решающей идейной основой для развития христологии, и особенно для представления об Иисусе как о божественном «Слове», ставшем плотью, как оно выражено в начале Евангелия от Иоанна. Именно Церковь сохранила его сочинения и передала их последующим поколениям.
6.3 Влияние на позднейшую философию
Мысль Филона оказала влияние и на неоплатоническое направление. Философ Нумений (II век н. э.) произнёс знаменитое изречение: «Что такое Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?». Существуют явные параллели между мыслью Филона и мыслью Плотина (III век н. э.), отца неоплатонизма, особенно в представлении о трансцендентном Едином, об уме (нусе) как посредствующей сущности и в описании мистического опыта. Тем самым Филон послужил важным мостом для передачи религиозно-монотеистических идей в позднюю греческую философию.
Филон Александрийский и аллегорическая революция: исследовательский синтез экзегетической модели и форм идентичности
1. Введение: Александрия как культурная лаборатория и исторический контекст
Александрия I века н. э. была не просто процветающим портовым городом, а стратегической «культурной лабораторией», в которой сложилась парадигма интеллектуальной встречи иудаизма и эллинизма. В центре города стояли Мусейон (Museion) — учреждение для углублённых исследований филологов и учёных — и Великая библиотека, сосредоточившая накопленное к тому времени человеческое знание. Это эллинистическое пространство позволило вырасти еврейству диаспоры с беспрецедентной уверенностью в себе. Филон оценивает общину в миллион душ, а её сложное политическое положение отразилось в деятельности самого Филона как главы посольства к императору Калигуле (Gaius) — смелой попытке остановить осквернение синагог и требование императора установить его статую в Святая Святых.
Необходимой основой предприятия Филона был перевод Семидесяти (Septuagint). Для Филона этот перевод был не просто функциональным подспорьем, а актом «освящения» греческого языка. Для него греческий текст обладал онтологическим первенством: это был божественный источник прямого вдохновения, равный по статусу еврейскому оригиналу. Ярким свидетельством культурной чуткости александрийской диаспоры служит перевод стиха «Бога не злословь» (Исход 22), переведённого как запрет проклинать «богов» (theoi). Как отметил Филон в своём толковании, этот шаг был призван удержать евреев от хулы на богов окружающих народов и тем самым предотвратить ответное осквернение Имени Бога устами язычников. Этот язык стал культурным щитом, допускающим синтез, а не только выживание. Переход от верности традиции отцов к использованию эллинистических инструментов создал основу для экзегетического метода, превратившего Тору из национального текста в универсальную философскую систему.
2. Многоликая идентичность: Филон как философ, мистик и толкователь
Определение идентичности Филона — герменевтический ключ к пониманию всех его сочинений. Филон действовал в постоянном напряжении между положением еврейского аристократа из семьи алабарха — семьи, тесно связанной с династией Иродиадов и с Юлиево-Клавдиевой династией в Риме, — и положением философа-платоника. Его мировоззрение опиралось на «похищение греками мудрости у Моисея» (The Plagiarism of the Greeks): апологетическое утверждение, что Моисей, наш учитель, был «вершиной философии» и первоисточником, из которого Пифагор, Платон и стоики черпали свои учения.
Сравнительный академический анализ идентичности Филона
Филоновский синтез соединил платоновскую теорию идей со стоической этикой, исходя из представления, что чувственный мир есть отражение мира духовного. Эта сложная идентичность, коренившаяся одновременно в Академии и в синагоге, позволила ему видеть в Моисее совершенный образец философского руководства и послужила необходимым мостом к созданию аллегорической модели.
3. «Филоновская модель»: парадигмальный переход от буквализма к символизму
В исследовании Оницы Бордец (следующем концепции Томаса Куна) деятельность Филона определяется как герменевтическая смена парадигмы — создание новой «модели» (Pattern) толкования Писания. Эта модель не отменяет прошлое, а заново организует религиозную действительность.
Составляющие «филоновской модели»:
Онтологический синтез: соединение эллинистических приёмов аллегории (служивших для толкования Гомера и Гесиода) с глубокими еврейскими символами.
Гибридная методология: использование структур вопросов и ответов (наподобие мидраша), чтобы облечь философское содержание в привычные раввинистические формы.
Божественное вдохновение перевода: опора на текст Септуагинты как на священный текст, по филологической точности равный оригиналу.
Переход от конкретного к отвлечённому: герменевтическое преобразование исторических событий в душевные качества и метафизические истины.
Экзегетическая динамика Филона соответствует соотношению тела и души. Он подчёркивал, что сводить практические заповеди (такие как обрезание и суббота) к одному лишь их аллегорическому смыслу — опасная ошибка. Для него, хотя «душа» (смысл) есть высший пласт, «тело» (практическое действие) — необходимое условие существования в материальном мире. Аллегория не растворяет закон, а придаёт ему космический смысл, превращающий Тору в универсальную философскую систему, понятную всякому образованному человеку.
4. Применение метода: аллегорическое толкование сотворения мира и праотцев
Для Филона рассказы о начале — основа его метафизики, которая отрывает Писание от местного контекста и превращает его в живую карту души и Вселенной.
Разбор характерных случаев:
Жертвоприношение Исаака: Филон усматривает в имени Исаака Gelos (смех/радость). Если буквальное толкование видит здесь эмоциональное испытание веры, Филон предлагает онтологическое прочтение: Исаак символизирует чистую радость, принадлежащую одному лишь Богу. Бог есть Apathēs (неподвластен страстям и чувствам — Apatheia), и потому радость Исаака — состояние бытийного совершенства, а не человеческое «волнение» (Passion). Авраам, посвящая Исаака, признаёт, что совершенная радость не удел смертных, пребывающих в тревоге.
Сотворение мира: Филон утверждает, что вера в творение за 6 хронологических дней — «признак большой простоты». Число 6 было избрано как «совершенное число» (1+2+3), представляющее порядок творения для «смертных существ», тогда как число 7 представляет «блаженные и бессмертные существа». Это сочетание пифагорейской нумерологии с библейской онтологией.
Моисей как пророк-оракул: Бордец описывает Моисея как фигуру, действующую по трёхступенчатой модели: эмоциональная реакция, божественная одержимость — состояние экстатического вдохновения, подобное греческим жреческим оракулам (как оно описано у Софокла или Вергилия), — и наконец произнесение пророчества. Такое описание превращает Моисея в эллинистического Theios Aner («божественного мужа»).
5. Логос и мост к христианской герменевтике
Понятие Логоса — метафизическое звено, связывающее отвлечённого и бесконечного Бога с материальным миром. Для Филона Логос — «первородный сын» Бога, своего рода второй бог (Deuteros Theos) или Hypostasis (ипостась) божественной силы, опосредующей творение.
Оценка межрелигиозного влияния: филоновский Логос послужил основой христианского богословия — от пролога Евангелия от Иоанна до мысли отцов Церкви, таких как Климент и Ориген. Тем не менее необходимо провести чёткое различие: если у Филона Логос — посредствующая сущность между Богом и миром, то позднейшее христианство развило учение о Троице, в котором Логос (Сын) единосущен Отцу, то есть равен Ему по сущности.
Аллегория и притча (машаль)
Раввинистическая традиция извергла Филона на обочину из-за принятия его сочинений христианством и из опасения, что аллегория приведёт к отмене заповедей. Его образ сохранялся лишь в монастырских библиотеках вплоть до его позднего возвращения.
6. Итоги: наследие «отверженного» и возвращение на еврейскую книжную полку
Фигура Филона исчезла с еврейского горизонта более чем на тысячу лет, пока Азария де Росси (в эпоху итальянского Возрождения) заново не «обратил его в иудаизм» под именем «Йедидья Александрийский». Азария пытался вернуть Филона в лоно иудаизма, сталкиваясь с напряжением между образом Филона-«эллинизатора» и признанием его первым еврейским толкователем Писания.
Сегодня Филон воспринимается не только как историческая фигура, но и как необходимый инструмент расширения «пространства возможностей» еврейской мысли. Он был первым практиком богословия синтеза (Synthesis Theology), учащего, что можно вести глубокий диалог с самыми влиятельными культурами, не утрачивая религиозного ядра. Его экзегетическая модель, усматривающая гармонию между Торой, законами природы и разумом, продолжает звучать в западной герменевтике и приглашает нас видеть в Священном Писании вечную карту человеческой души.
Отголоски Александрии: аналитический синтез законов Торы и эллинистической философии в сочинениях Филона
1. Введение: Александрия как интеллектуальный центр и исторический контекст Филона
Александрия I века н. э. была не просто оживлённым портовым городом, а «учреждением для углублённых исследований» (Museon), в котором были сосредоточены лучшие филологи, учёные и философы древнего мира. Царская библиотека с её полумиллионом томов служила плавильным котлом, в котором еврейская мысль встретилась с греческой философией. В сердце этой метрополии жила огромная еврейская община, численность которой Филон оценивал (вместе со всеми евреями Египта) примерно в миллион душ. Демографическая и экономическая мощь общины делала её стратегической осью эллинистического Востока.
Сам Филон вырос в еврейско-римской элите. Его семья, семья «алабарха» (главного сборщика пошлин), была близка к Юлиево-Клавдиевой династии и к дому Ирода. Несмотря на своё аристократическое положение, Филон не уклонился от национального долга: в 40 году н. э. он возглавил еврейское посольство к императору Калигуле — смелую политическую борьбу, призванную предотвратить осквернение синагог и Храма. Духовной основой его деятельности был перевод Семидесяти (Септуагинта) — предприятие, совершившее «освящение» греческого языка и сделавшее его законным средством выражения ценностей Торы. Переход от Неизреченного Имени к наименованию «Кириос» (Kyrios) и от понятия «целем» (образ) к платоновскому «эйкон» позволил Филону представить иудаизм не просто как этническую религию, а как возвышенную универсальную философию. Это историческое понимание роли Александрии необходимо, чтобы постичь своеобразную экзегетическую методологию, разработанную Филоном.
2. Аллегорическая методология: от прямого смысла к платоновской идее
Для Филона переход от буквального прочтения (пшат) к аллегорическому толкованию был стратегической необходимостью первостепенной важности. В мире, где греческие критики Писания высмеивали рассказы Торы как грубые «мифы», аллегория позволяла ему защитить текст и превратить «провинциальный» (местно-национальный) текст в философский шедевр, значимый для всего человечества. В основе его метода лежит платоновский дуализм: чувственный и буквальный пласт предназначен для масс, нуждающихся в телесных образах ради нравственной дисциплины, тогда как отвлечённое объяснение оставлено для просвещённых, способных постичь возвышенные идеи.
Современные исследования, подобно работе Оницы Бордец, выявляют в его толковании «модель», определяющую Моисея, нашего учителя, как парадигмальную фигуру, проходящую трёхступенчатый пророческий процесс: эмоциональная реакция, божественная одержимость и, наконец, произнесение пророческих слов. Такое представление делает Тору «формой форм» человеческой нравственности. Главный вывод (so what) из филоновской аллегории ясен: она не отменяет прямой смысл, а надстраивает над ним метафизический уровень и тем самым придаёт иудаизму «интеллектуальную респектабельность» в глазах эллинистической интеллигенции. Эта методология не остаётся только на теоретическом уровне, а заново формирует архитектуру законов Торы.
3. Архитектура закона: десять заповедей как «заглавия» (Titles) для всех заповедей
Филон предпринял оригинальный структурный шаг в сочинении «Об особых законах» (De Specialibus Legibus), выстроив все 613 заповедей вокруг десяти заповедей. По его мнению, десять заповедей — не просто законы, а универсальные «заглавия» (Kephalai), или главы, от которых ответвляется вся библейская система законов. Десятая заповедь, например, служит заглавием для всех законов, касающихся обуздания страстей. Филон видел в числе 10 «совершенное число», представляющее космический порядок, и тем самым связывал божественное законодательство со строением действительности.
При рассмотрении его связи с традицией мудрецов Филон предстаёт сложной фигурой иудаизма диаспоры эпохи Второго Храма:
Счёт омера: Филон согласен с традицией фарисеев (в отличие от саддукеев/боэтусеев), утверждая, что счёт начинается на следующий день после первого праздничного дня Песаха.
Око за око: здесь Филон склоняется к буквальному толкованию, напоминающему греческое понятие «абсолютной справедливости», в отличие от денежного толкования мудрецов.
Законы об убийстве: он распространяет понятие убийства на всякий «сговор» с целью убить, делая упор на умственном и нравственном намерении. Правовой подход Филона не просто техничен: он призван вести человека к обретению добродетелей и к гармонии с «Логосом».
4. Этика и добродетели: гармония Торы и стоицизма
Самый впечатляющий синтез Филона состоит в отождествлении Торы с «правым разумом» (Orthos Logos) — стоическим понятием, выражающим вечный разум, управляющий природой. Филон представляет соблюдение заповедей как осуществление четырёх добродетелей (Aretê): разумения (Phronesis), умеренности (Sophrosyne), мужества (Andreia) и справедливости (Dikaiosyne). Для него Тора и есть закон природы, а послушание ей — высшее упражнение во владычестве души над телом и влечениями.
В описании жертвоприношения Исаака Филон заостряет различие между принесением в жертву детей в греческих трагедиях (например, Агамемнон и Ифигения) и поступком Авраама. Если герои Греции действовали ради политической выгоды или славы, Авраам действует в полном «одиночестве» и с чистой верой. Исаак (от слова «смех») символизирует радость (Chara), но Филон подчёркивает, что чистая радость принадлежит одному лишь Богу, которому свойственна Apatheia (свобода от эмоциональных перемен и трагедий). Авраам «приносит в жертву» радость Богу и тем самым признаёт, что лишь Бог «свободен от трагедии» (Tragedy-free) и совершенен. Достижение этой нравственной гармонии находит своё очищенное выражение в установлении субботы.
5. Суббота и число семь: синтез пифагорейской арифмологии и традиции
Суббота в сочинениях Филона — мост между еврейской национальной идентичностью и философским идеалом «порядка» и «покоя». В противовес эллинистической критике, видевшей в субботе проявление «лени», Филон представляет её как день философского созерцания и гармонии с космическим порядком. Он использует пифагорейскую арифмологию для объяснения строения творения:
Число 6: «производящее» число, представляющее физический мир, движение в шести направлениях и смертные создания.
Число 7: «совершенное число», представляющее неизменный мир, совершенство и божественную сущность. Прекращение творения Богом в седьмой день — не отдых от усталости, а установление «порядка» в действительности. Суббота — приглашение человеку отрешиться от материи (число 6) и соединиться с умопостигаемой вечностью (число 7). Такое понимание субботы как выражения космического порядка неизбежно ведёт к исследованию силы, упорядочивающей мир, — Логоса.
6. Метафизика Логоса: мост между отвлечённым Богом и миром
Великая метафизическая задача Филона состояла в том, чтобы соединить платоновского Бога — простого, абсолютного и свободного от всякого чувства (Apatheia) — с изменчивым материальным миром. Решение заключается в «Логосе». Логос в его сочинениях — «первенец Бога» и «форма форм», служащий «инструментальной причиной» в сотворении мира. Это орудие, через которое отвлечённый Бог действует в действительности, не вмешиваясь непосредственно в материю.
Ключевое понятие его толкования — «рассекающий Логос» (Logos Tomeus), сила, различающая и разделяющая разные стихии природы. В отличие от буквально понятого библейского Бога, описываемого как «раскаивающийся» или «страдающий», Бог Филона «свободен от трагедии» (Tragedy-free); все эмоциональные описания в Писании относятся к Логосу или являются символами отвлечённых идей. Логос — мост, позволяющий человеку познать реальность Бога, даже если Его сущность остаётся выше понимания. Этот смелый синтез оставил глубокий след в истории, но и предрешил судьбу его сочинений в еврейской традиции.
7. Итоги: наследие Филона — между христианским принятием и еврейским отвержением
Парадокс сохранения сочинений Филона — одна из самых захватывающих драм в истории мысли. Если мудрецы оттеснили его сочинения в «архив истории», то отцы Церкви (такие как Климент и Ориген) приняли их горячо. Причиной тому было христианское использование филоновской аллегории для того, чтобы лишить заповеди их практического содержания (например, превратить обрезание в одну лишь аллегорию), — шаг, которому сам Филон решительно противился. Это понятийное сходство побудило раввинов выбросить его сочинения на «свалку» апокрифической литературы.
Лишь в XVI веке, в процессе «собирания отверженных», Азария де Росси вызвал Филона из забвения и назвал его именем «Йедидья» (еврейский перевод его греческого имени). Сегодня Филон признан первым в истории еврейским толкователем Писания — человеком, совершившим великолепный синтез Иерусалима и Александрии. Его решающий вклад состоял в превращении иудаизма из «территориальной нации» в «нацию идеи и образа жизни» (Nation of the Idea) — сущность, способную говорить на языке универсальной философии, строго сохраняя свою уникальную идентичность и законы отцов.
