Рабби Моше ха-Даршан

XI век на юге Франции, и особенно в городе Нарбонне, ознаменовал начало решающего периода в истории раввинистической литературы. В центре этого перехода стоит фигура рабби Моше а-Даршана — мудреца, который служил связующим звеном между древними традициями мидраша и развивающейся европейской экзегезой и чьё влияние на великих ришоним, и прежде всего на Раши, было беспрецедентным.^{[1, 2]} Образ рабби Моше а-Даршана не ограничивается ролью толкователя Писания: он был главой ешивы, редактором мидрашей и автором своеобразного экзегетического метода, включающего элементы гематрии, использование забытой внешней литературы и сложные космологические представления.^{[2, 3]}

Исторический и биографический фон: династия мудрецов Нарбонны

Рабби Моше а-Даршан действовал в первой половине XI века в Нарбонне, в области Прованс (известной также как Провинция). В то время Нарбонна была одним из главных центров изучения Торы, а её еврейская община пользовалась духовной автономией и обладала богатой традицией учёности.^{[2, 3]} Согласно историческим источникам, и прежде всего «Сефер а-Юхасин» рабби Авраама Закута, рабби Моше происходил из знатной семьи знатоков Торы, которые на протяжении поколений возглавляли ешиву в этом городе.^[3]

Структура семейной династии и руководство ешивой в Нарбонне свидетельствуют о стабильности центра Торы, в котором он вырос:

Династия глав ешивы в Нарбонне

Как глава ешивы, рабби Моше занимался не только проповедью, но и галахой и Талмудом, о чём свидетельствует то, что его выдающийся ученик рабби Натан из Рима, автор «Аруха», несколько раз цитирует его в языковых и талмудических контекстах.^{[1, 2]} Ешива в Нарбонне под его руководством притягивала множество учеников, и именно она сформировала интеллектуальную основу, на которой впоследствии была построена провансальская и французская экзегеза.^[2]

Литературное творчество: «Сефер Йесод» и его влияние на Раши

Главный труд рабби Моше а-Даршана был известен под названием «Сефер Йесод» («Книга основания») или просто «Йесод рабби Моше а-Даршана».^[1] Эта книга не была классическим комментарием к Писанию, а представляла собой обширную антологию древних мидрашей, которые рабби Моше собрал и расположил в порядке стихов Торы, присоединив к ним свои оригинальные замечания и проповеди.^{[1, 2]}

Значение «Сефер Йесод» для истории толкования Писания огромно, прежде всего благодаря тому, что Раши (рабби Шломо Ицхаки) видел в нём авторитетный и центральный источник. Раши использует прямые выражения, чтобы указать на свой долг перед рабби Моше, например: «Я нашёл в Йесоде рабби Моше а-Даршана», «Из слов рабби Моше а-Даршана я узнал это» или «Из Йесода рабби Моше а-Даршана я выписал».^{[1, 3]} Объём цитат из рабби Моше а-Даршана у Раши показывает, что Раши видел в нём выдающегося представителя мидрашистской традиции — такой, которая позволяет толковать Писание, соединяя глубину драша с необходимостью разрешать трудности в тексте.^{[1, 2]}

Хотя первоначальный «Сефер Йесод» не сохранился у нас как цельное сочинение, цитаты из него рассеяны не только в комментарии Раши, но и в сочинениях тосафистов (например, в трактате Сота, 36б) и в более поздних трудах, таких как «Паанеах раза».^[1] Исчезновение полной книги считается одной из великих потерь средневековой литературы, однако влияние этого труда осталось запечатлённым в самом сердце еврейского экзегетического канона.^[2]

Мидраш «Берешит раббати»: возникновение и новое открытие

Одно из сочинений, наиболее тесно связываемых с личностью рабби Моше а-Даршана в Новое время, — мидраш «Берешит раббати». Современная наука считает это сочинение сокращением или переработкой материалов, содержавшихся в «Сефер Йесод» к книге Берешит (Бытие).^{[4, 5]} Мидраш отличается широтой охвата (отсюда его название «Раббати» — «великий») и использованием разнообразных источников — от классических мидрашей мудрецов до внешней литературы.^{[5, 6]}

История рукописи и её изучения

Открытие и публикация «Берешит раббати» связаны с поистине детективной историей исторических изысканий. В XIII веке доминиканский монах Раймунд Мартини цитировал в своей антииудейской книге «Pugio Fidei» («Кинжал веры») сочинение, которое он называл «Берешит рабба рабби Моше а-Даршана».^{[1, 4]} Поскольку оригинальная книга в то время не была известна еврейским мудрецам, рабби Ицхак Абраванель подозревал, что Мартини подделал цитаты, чтобы подкрепить христианские утверждения.^[4]

Лишь в XIX веке рабби Шломо Йехуда Рапопорт (Шир) обнаружил рукопись этого мидраша в Праге.^[4] Это открытие привело к научной полемике о том, действительно ли это оригинальная книга рабби Моше:

• Шломо Йехуда Рапопорт (Шир): определил рукопись как сочинение рабби Моше.^[4]
• Йом-Тов Липман Цунц и Авраам Эпштейн: поддержали атрибуцию рабби Моше а-Даршану, обнаружив многочисленные параллели между рукописью и цитатами у Мартини и Раши.^[4]
• Шломо Бубер: усомнился в прямой атрибуции, утверждая, что часть известных цитат из рабби Моше в рукописи отсутствует.^[4]
• Ханох Альбек: в своём исследовании 1940 года пришёл к выводу, что рукопись представляет собой авторитетное сокращение, вышедшее из школы рабби Моше а-Даршана, и опубликовал её в научном издании.^{[4, 5]}

Рукопись, которой пользовался Альбек (Ватикан 30), считается превосходным текстом, состоящим из 101 раздела, иногда упорядоченных по делению на разделы трёхлетнего цикла чтения Торы, принятого в Земле Израиля.^[6]

Экзегетическая методология: гематрия, намёки и тайны

Своеобразие рабби Моше а-Даршана заключается в его экзегетическом методе, выходящем за рамки общепринятых правил мидраша таннаев и амораев. Он развил язык «намёков», стремящийся раскрыть скрытые пласты библейского текста с помощью математических средств и сочетаний букв.^{[2, 3]}

Использование гематрии

Гематрия у рабби Моше а-Даршана — не просто проповедническое украшение, а существенное средство расшифровки. Яркий пример, приписываемый ему в комментарии Раши, — толкование слов «у Лавана я жил» (Бытие 32:5). Рабби Моше отмечает, что слово «гарти» («я жил») в гематрии равно 613 (тарьяг) — намёк на то, что Яаков соблюдал все заповеди в доме Лавана.^[7]

Другие примеры его метода:

• Счёт Элиэзера: отождествление 318 воспитанников Авраама с одним лишь Элиэзером (Элиэзер = 318).^[7]
• Назорейство: выведение срока назорейства (30 дней) из слова «йихье» («будет») (в гематрии 30) в стихе «свят будет».^[7]
• В Свитке Эстер: сочетание «серебро отдано тебе» (а-кесеф = 165 = а-эц, «дерево») — намёк на повешение Амана.^[7]

Этот метод использования гематрий и намёков сильно повлиял на позднейших комментаторов, и прежде всего на рабби Яакова бен Ашера («Бааль а-Турим»), который сделал гематрию неотъемлемой частью своего комментария к Торе.^[7]

Соединение источников и редакторский стиль

Рабби Моше а-Даршан имел обыкновение приводить в своих сочинениях цитаты из других мидрашей, иногда с изменением формулировки или в сокращении, чтобы приспособить их к структуре своего комментария.^[2] Он пользовался мидрашами, часть которых почти утрачена, такими как «Мидраш Тадше» (называемый также «Барайта де-рабби Пинхас бен Яир») и Мидраш о Десяти заповедях.^{[1, 2]} Его мастерство составителя позволило создать богатую экзегетическую ткань, синтетически соединяющую галаху и агаду.^[2]

Мост к внешней литературе: Енох и Книга Юбилеев

Одна из самых поразительных черт учения рабби Моше а-Даршана, полностью раскрытая лишь современной наукой, — широкое использование внешних (апокрифических) книг эпохи Второго Храма.^{[3, 5, 8]} Речь идёт о таких сочинениях, как Первая книга Еноха и Книга Юбилеев, которые почти исчезли из раввинистической еврейской традиции и сохранились главным образом в христианских общинах (например, в Эфиопской церкви).^[8]

Рабби Моше а-Даршан, по-видимому, знал еврейские версии этих книг, не дошедшие до нас.^[3] Это соединение придаёт его мидрашам своеобразный характер:

• Книга Юбилеев: рабби Моше использует биографические и хронологические подробности, приводимые в этой книге, чтобы дополнить рассказы о праотцах в книге Берешит, — подробности, которых нет ни в Писании, ни в классических мидрашах мудрецов.^{[5, 8]}
• Книга Еноха и падение ангелов: в «Берешит раббати» содержится подробное описание истории ангелов Шемхазая и Азаэля, их сошествия на землю и их греха с дочерьми человеческими (по Бытию 6:2).^[9] Описание включает обучение «Явному Имени» женщины по имени Эстира и рождение исполинов («нефилим»).^[9]

Использование этих материалов свидетельствует об интеллектуальной открытости рабби Моше и о том, что он был хранителем древних и редких традиций, проникших в мир средневекового мидраша.^{[3, 9]}

Его богословское учение: Машиах, свет и избавление

Мидраши рабби Моше а-Даршана — не только текстуальная экзегеза: они несут в себе глубокие представления о строении мира и процессе избавления. В «Берешит раббати» и в мидрашах, приписываемых ему, заметна сосредоточенность на образе Машиаха и на его духовном превосходстве.^[10]

Образ Машиаха и сокрытый свет

Рабби Моше связывает свет, сотворённый в первый день, со светом Машиаха. Согласно его воззрению, Машиах — космическая фигура, возвышающаяся не только над праотцами народа, но даже над служебными ангелами.^[10] Его толкования стиха «Вот, преуспеет раб Мой, возвысится, и вознесётся, и возвеличится весьма» подчёркивают, что Машиах «возвысится над Авраамом, вознесётся над Моше и будет выше служебных ангелов».^[10]

Это понимание Машиаха как изначального существа, пребывающего в самом сердце творения, придало его мидрашам мессианско-апокалиптическое измерение, чуждое части позднейшей экзегезы, но оказавшее глубокое влияние на тайное учение.^{[3, 10]} Обсуждение борьбы между ангелами и дурным началом, а также способности святости выжить в материальном мире составляет центральную тему его проповедей.^[9]

Влияние на позднейшие мидраши

Исследователи обнаруживают печать рабби Моше а-Даршана в ряде мидрашей, известных как поздние «мидраши Танхума-Йеламдену»:

• Бемидбар рабба: значительные части разделов Бемидбар и Насо прямо основаны на мидрашах рабби Моше.^[3]
• Дварим рабба: существует сефардская версия мидраша «Дварим рабба», цитируемая Нахманидом (Рамбаном), редактирование которой исследователи (например, Шауль Либерман) приписывают кругу рабби Моше а-Даршана в Нарбонне.^[11]

Общественная деятельность и ученики

Помимо письменного творчества, рабби Моше а-Даршан был общинным и просветительским лидером. Его ешива в Нарбонне была центральным учреждением, воспитавшим учеников, которые определили облик еврейского мира в последующих поколениях. Самым выдающимся из них был рабби Натан бен Йехиэль из Рима, составивший «Арух» во второй половине XI века.^{[1, 2]} То, что автор «Аруха» цитирует рабби Моше, свидетельствует о том, что учение рабби Моше изучалось не только как толкование Писания, но и как основа для понимания талмудического языка и культуры.^{[1, 2]}

Руководство ешивой членами его семьи (его братом Леви и сыном Йехудой) после его смерти обеспечило преемственность «школы Нарбонны» на протяжении десятилетий и превратило город в центр Торы, не уступавший по значению центрам в Вавилонии или Ашкеназе того времени.^[3]

Сохранность и историческая оценка

Наследие рабби Моше а-Даршана — это наследие мостов: моста между Землёй Израиля и Европой, между литературой эпохи Второго Храма и Средними веками, между пшатом и драшем.^{[2, 12]} Хотя его главный труд утрачен, его присутствие в комментарии Раши сделало его одним из мудрецов, наиболее повлиявших на формирование библейского сознания еврейского народа.^[2]

Современная наука, от Авраама Эпштейна до Ханоха Альбека, вернула рабби Моше его место гениального редактора и составителя, сумевшего сохранить древние традиции внутри нового экзегетического мира.^{[4, 5]} Мидраш «Берешит раббати» служит сегодня редким окном в духовный мир мудреца, жившего на историческом перекрёстке, и чьё учение по сей день занимает исследователей и учащихся.^{[4, 6]}

Подводя итог, рабби Моше а-Даршан из Нарбонны представляет тип ренессансного мудреца в мире Торы XI века: учёный, проповедник, редактор и в некоторой степени мистик, он заложил основания («Сефер Йесод»), на которых было возведено здание экзегезы ришоним.^{[1, 2]} Его обширные познания, простирающиеся от эпохи Второго Храма до его собственных дней, делают его одной из самых увлекательных и значительных фигур в истории еврейской мысли.^{[2, 3]}