Рабби Шимон бар Йохай

Бытие, галаха и тайна: целостное учение и историческая деятельность танная рабби Шимона бар Йохая

Введение: образ Рашби как центр тяжести еврейской мысли

Личность рабби Шимона бар Йохая, известного по аббревиатуре Рашби, предстаёт как одно из самых сложных и влиятельных духовных явлений в истории народа Израиля. Рашби — не просто видный танна, чьи слова украшают сотни страниц Мишны и Талмуда, но фигура, которая, как считается, совершила переворот в сознании в отношениях между человеком и его Творцом посредством раскрытия внутреннего измерения Торы и помещения его в центр экзистенциального бытия.^{[1, 2]} Его деятельность охватывает один из самых бурных и решающих периодов еврейской истории — II век н. э., когда еврейское население пыталось оправиться от разрушения Второго Храма и от поражения восстания Бар-Кохбы под гнётом тяжёлых римских указов императора Адриана.^{[1, 3]}

Углублённый анализ его учения показывает, что Рашби представляет всеобъемлющий подход, называемый «Торато омануто», который видит в изучении Торы не просто интеллектуальное или религиозное занятие, а абсолютное состояние бытия, при котором Тора становится орудием ремесла Творца в мире.^{[4, 5]} Этот отчёт подробно и глубоко рассмотрит этапы его жизни, его революционный галахический метод, подчёркивающий намерение и цель, а не техническое действие, и грандиозный мистический переворот, приписываемый ему через книгу «Зоар» и святое братство, окружавшее его.^{[1, 6]} Через понимание его образа можно постичь процессы, сформировавшие, с одной стороны, раввинский иудаизм, а с другой — мир каббалы и хасидизма, которые черпают из одного и того же изначального источника — Рашби в пещере.

Раннее становление: в бейт-мидраше рабби Акивы и традиция Явне

Рабби Шимон родился в Эрец-Исраэль, по-видимому, около 90 года н. э. в Галилее, у родителей Йохая и Сары.^{[1, 7, 8]} Время его становления пришлось на период великого перехода от духовного центра в Явне, основанного раббаном Йохананом бен Заккаем, к новым центрам в Галилее и в Бней-Браке.^[2] В детстве он учился в ешиве мудрецов Явне, но больше всего его личность сформировал образ рабби Акивы, величайшего из таннаев того времени, который был его главным учителем на протяжении тринадцати лет.^{[1, 3]}

Связь между рабби Акивой и Рашби была глубокой и особенной. Рабби Акива распознал огромный духовный потенциал своего ученика и отзывался о нём в редких выражениях признания: «Довольно тебе того, что я и твой Творец знаем твою силу».^{[1, 2]} Рашби был так привязан к своему учителю, что рабби Акива называл его «сын мой».^[2] В этот период Рашби не только приобрёл огромные галахические познания, но и усвоил толковательный метод рабби Акивы, находящий смысл в каждом штрихе и венчике букв Торы, — метод, который позднее лёг в основу мистических толкований в «Зоаре».^[1]

Время, когда Рашби действовал в юности, было временем жестоких религиозных преследований. Римляне под страхом смерти запретили изучение Торы и рукоположение раввинов, стремясь прервать цепь передачи традиции.^[2] Рашби был свидетелем трагической гибели 24 000 учеников рабби Акивы и остался одним из пяти (или семи, согласно некоторым источникам) немногих учеников, на которых держалось будущее Торы в Эрец-Исраэль.^{[1, 9]} Его рукоположение в раввины было совершено с самопожертвованием рабби Йехудой бен Бавой, который заслонил учеников своим телом от римских солдат и заплатил жизнью за нарушение указа.^{[1, 2]} Этот героизм и жизнь в тени смерти сформировали у Рашби представление об абсолютном самопожертвовании ради духовных ценностей.

^{[1, 2, 3, 7, 8]}

Борьба с римской властью: идейное и политическое противостояние

Деятельность Рашби отличалась бескомпромиссным противостоянием римской культуре и её присутствию в Эрец-Исраэль. Если другие мудрецы, такие как рабби Йехуда бар Илай, пытались найти пути сосуществования и хвалили материальную пользу, которую принесли римляне (например, мосты, рынки и бани), то Рашби видел в этих делах выражение чистого эгоизма и отсутствия святости.^{[10, 11]}

В знаменитом обсуждении, записанном в трактате Шабат, рабби Йехуда начал с похвалы римлянам: «Как прекрасны дела этого народа». Рашби резко ответил: «Всё, что они устроили, они устроили лишь для собственных нужд: устроили рынки, чтобы поселить в них блудниц, бани — чтобы нежиться в них, мосты — чтобы взимать с них пошлину».^{[1, 10, 11]} Этот ответ выражает взгляд Рашби, который не довольствуется внешним видом поступка, а проникает в его намерение и духовный корень. По его мнению, материальный прогресс, не служащий Божественной цели, лишён содержания и даже опасен.^[3]

Слова Рашби были переданы властям Йехудой бен Герим, и в результате ему был вынесен смертный приговор.^{[1, 11]} Это событие вынудило Рашби бежать и скрываться — сначала в бейт-мидраше, куда ему приносила еду жена, а затем в пещере в Галилее вместе с сыном, рабби Элазаром.^{[3, 10]} Бегство в пещеру было не просто физическим спасением, а началом процесса уединения и очищения, ставшего одним из краеугольных камней тайного учения.^[3]

Годы в пещере: преображение сознания и духа

Тринадцать лет, проведённые Рашби и его сыном в пещере (первые двенадцать лет и ещё один год после этого), описываются в традиции как время полного отрешения от этого мира и жизни на уровне чуда.^{[3, 10]} Согласно Гемаре, для них выросло рожковое дерево и забил источник воды, которые удовлетворяли их основные потребности.^{[10, 11]} Они жили в крайнем аскетизме: снимали одежду, чтобы она не износилась, и во время учёбы зарывались в песок по шею, и лишь во время молитвы надевали одежду.^{[10, 11]}

Этот процесс «совлечения телесности» позволил Рашби достичь духовных постижений, невозможных в шуме обычной жизни. В пещере, согласно каббалистической традиции, сложились основы книги «Зоар» и тайны бытия.^{[3, 12]} Выход из пещеры через двенадцать лет обнажил напряжение между абсолютным миром духа и материальным миром действия. Увидев людей, которые пашут и сеют, Рашби и его сын изумились: «Оставляют вечную жизнь и занимаются временной жизнью?»^{[10, 11]} Сила их духовного взгляда была так велика, что всякое место, на которое они обращали глаза, тотчас сгорало.^{[10, 13]}

Этот ответ Небес, призвавший их вернуться в пещеру ещё на год, учит необходимости равновесия между абсолютной истиной и человеческой реальностью.^{[10, 11]} Лишь после 13-го года, когда они увидели старика, бегущего в канун субботы с двумя ветвями мирта в честь «Помни» («Захор») и «Храни» («Шамор»), их разум успокоился. Рашби понял, что практические заповеди — это путь, которым еврейский народ соединяет временную жизнь с вечной.^{[10, 11]} Это понимание составляет основу его позднего учения, сочетающего тайную глубину с широкой галахической приверженностью.

Его галахическое учение: решения в свете намерения и цели

Метод Рашби в галахе своеобразен и основан на понимании внутренней сущности действия. Если другие мудрецы сосредоточивались на техническом действии и объективном результате, то Рашби придавал решающий вес намерению и мысли, стоящим за действием.^{[14, 15]}

Принцип «давар ше-эйно миткавен» (непреднамеренного действия)

Один из самых известных споров в Талмуде — спор между рабби Йехудой и рабби Шимоном по поводу «давар ше-эйно миткавен».^[14] Рашби установил правило, что непреднамеренное действие разрешено. То есть если человек совершает в субботу разрешённое действие и в качестве нежелательного побочного эффекта совершается запрещённая работа, он не нарушает запрета.^{[14, 15, 16]} Классический пример — перетаскивание тяжёлого стула по земле: действие состоит в перемещении предмета мебели (разрешено), но результатом может стать вспахивание земли (запрещено). По мнению Рашби, если человек не намеревается пахать, это разрешено изначально.^{[14, 16]}

Вместе с тем Рашби соглашается в случае «псик рейша» — ситуации, когда запрещённый результат неизбежно и с уверенностью следует из разрешённого действия.^{[14, 17]} В таком случае даже без явного намерения действие считается совершённым намеренно из-за заложенной в нём определённости. Этот принцип отражает его представление, что нельзя отделить действие от результата, когда тот самоочевиден, но когда есть сомнение или отсутствует намерение, характер действия определяет душевное измерение.^[15]

«Мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа» (работа, не нужная сама по себе)

Ещё одно центральное понятие — «мелаха ше-эйна цриха ле-гуфа».^[17] По мнению Рашби, человек, освобождённый от ответственности за такую работу (например, роющий яму, которому нужна лишь её земля, или выносящий мёртвого, чтобы похоронить его), не считается нарушившим запрет Торы, поскольку работа была выполнена не ради своей сущностной цели (какой она была в Скинии).^[17] Рашби требует «мелехет махшевет» (осмысленной работы) — действия, в котором есть полное соответствие между мыслью, действием и целью.^[17]

^{[4, 14, 15, 17]}

«Торато омануто»: идеал духовной всецелости

Рашби больше всего отождествляется с понятием «Торато омануто».^{[4, 5]} Смысл этого понятия в том, что ремесло и профессия человека — изучение Торы, до такой степени, что у него нет никакого другого занятия в мире.^[4] По его мнению, такой человек освобождён от работы и от забот о пропитании, ибо «когда Израиль исполняет волю Вездесущего, их работа совершается другими».^[11]

Это представление противостояло позиции рабби Ишмаэля, считавшего, что Тору следует сочетать с «дерех эрец» (мирским трудом).^[11] Рашби с жаром спрашивал: «Человек пашет во время пахоты и сеет во время сева… что же станется с Торой?»^[11] Он видел в изучении Торы средство привлечения света Бесконечного (Эйн Соф) в мир — действие, придающее смысл и существование всему творению.^{[4, 18]} В хасидизме разъяснялось, что «Торато омануто» означает, что Тора стала его рабочим инструментом для исправления миров и он соединён с ней на ступени внутренней «иткашрут» (связи), которую невозможно разорвать.^{[4, 18]}

Современное употребление понятия «Торато омануто» (например, в связи с освобождением учащихся ешив от военной службы) опирается на образ Рашби, хотя законоучители подчёркивают, что следует различать абсолютную ступень Рашби и его товарищей и более широкое определение усердия в учёбе, принятое сегодня.^[5]

Раскрытие тайного учения: книга «Зоар» и святое братство

Средоточие деятельности Рашби в мире сокровенного — составление книги «Зоар», называемой «святой Зоар».^{[1, 19, 20]} Несмотря на научные споры о времени её редактирования (исследователь Гершом Шолем приписывал её написание Моше де Леону в XIII веке), каббалистическая традиция видит в Рашби источник и творца содержания, переданного ему и его братству на собраниях «Идрот».^{[7, 19]}

«Хеврая кадиша»

Рашби окружил себя избранным братством учеников, называемым «Хеврая кадиша» («святое братство»), которые были причастны к великим тайнам.^{[6, 21]} В братство входили десять членов (включая Рашби), каждый из которых представлял иную духовную силу.

Список членов «Хеврая кадиша», как он приводится в «Зоаре»:

• Рабби Элазар (сын Рашби) ^[6]
• Рабби Аба (служивший писцом и записывавший слова Рашби) ^[6]
• Рабби Йехуда ^[6]
• Рабби Йоси бар Яаков ^[6]
• Рабби Ицхак ^[6]
• Рабби Хизкия бар Рав ^[6]
• Рабби Хия ^[6]
• Рабби Йоси ^[6]
• Рабби Йейса ^[6]
• ^{[6, 9]}

Структура и содержание книги «Зоар»

Книга «Зоар» — не единое цельное сочинение, а собрание статей и проповедей на Тору, сочетающих рассказы о братстве с глубокими космологическими и богословскими откровениями.^{[12, 20]} Она излагает учение о сфирот (десяти сфирот) — десяти эманациях, через которые Творец управляет Своим миром.^[12]

Одно из основополагающих изречений Рашби о книге гласит: «Бе-хай хибура дилах де-иху Сефер а-Зоар, йифкун бей мин галута бе-рахамей» («Благодаря этому твоему сочинению, которое есть книга „Зоар“, выйдут с его помощью из изгнания в милосердии»).^{[1, 22]} Эта цитата выражает веру в то, что изучение внутреннего измерения Торы обладает мессианской и избавительной силой, способной изменить историческую реальность.

Собрания «Идра»: вершины раскрытия тайны

В книге «Зоар» есть два центральных раздела, называемых «Идра» (от слова, означающего «гумно» или «собрание»), в которых братство собиралось ради особых откровений.^{[6, 23]}

• «Идра раба» («Большое собрание»): проходило в «Гинунита» (саду), и в нём участвовали десять товарищей. На этом собрании Рашби раскрыл строение высших миров и парцуфим (лики) Божественности.^{[6, 23]} Во время собрания трое из товарищей скончались от чрезмерной силы откровения и прилепленности.^[23]
• «Идра зута» («Малое собрание»): проходило в день кончины Рашби, и в нём участвовали лишь семь товарищей. На этом собрании Рашби подвёл итог основам своего учения и раскрыл сокровеннейшие тайны, не раскрытые в «Идра раба».^{[23, 24]} Это кульминационный момент его жизни, когда он говорит об «Атика кадиша» («Святом Древнем») — высшей и самой сокровенной ступени Божественности.^[24]
• «Идра зута» описывает трепетную мистическую сцену: огонь окружил дом, Рашби сидел и указывал ученикам их роли: «Рабби Аба будет записывать, рабби Элазар, сын мой, будет учить устно, а остальные товарищи будут шептать в своём сердце».^{[23, 24]} Он закончил свою речь словом «жизнь», и в тот же миг его душа отошла, полностью соединённая со Святым, благословен Он.^{[18, 23, 25]}

Его кончина и наследие Лаг ба-Омер и Мерона

День кончины Рашби, 18 ияра, известный как Лаг ба-Омер, стал для поколений днём праздника и радости — «Йома де-илула» («днём торжества») Рашби.^{[1, 26, 27]} В отличие от годовщин кончины других праведников, отмечаемых постом, этот день празднуется с огромной радостью, ибо в этот день было завершено тайное учение и духовный огонь открылся миру.^{[18, 26, 28]}

История паломничества в Мерон

Могила в Мероне стала центром паломничества, привлекающим сотни тысяч людей каждый год.^{[1, 29]} Изначально, в Средние века, паломничество в Мерон было связано с могилами Гилеля и Шаммая и сопровождалось молитвами о «чуде воды».^{[29, 30]} Однако начиная с XV века, и особенно в XVI веке, с возвышением каббалистов Цфата (во главе со святым Ари), утвердился обычай подниматься к могиле Рашби в Лаг ба-Омер.^{[26, 29, 30]}

Святой Ари придал этому дню глубокий каббалистический смысл и отмечал, что Рашби стоит у своей могилы и благословляет всех, кто приходит разделить его радость.^[27] Основные сложившиеся обычаи включают:

• Разжигание костров: в память об огне, окутавшем дом Рашби в день его кончины.^{[26, 29]}
• Халака: первая стрижка трёхлетних мальчиков — обычай, который Ари совершил для своего сына в Мероне.^{[28, 29, 30]}
• «Хай ротель»: раздача напитков и еды паломникам как сгула (духовное средство) для спасения.^[29]
• Шествие со свитком Торы: выходящее из дома Аббо в Цфате в Мерон — традиция, начавшаяся в 1833 году.^[29]

^{[26, 28, 29, 30]}

Другие сочинения, приписываемые Рашби

Хотя книга «Зоар» более всего отождествляется с ним, Рашби оставил глубокий след и в мире классического мидраша и галахи благодаря другим сочинениям, вышедшим из его бейт-мидраша (школы рабби Акивы).^{[31, 32]}

«Мехильта де-рабби Шимон бар Йохай»

Это галахический мидраш на книгу Шмот (Исход), принадлежащий к школе рабби Акивы (в отличие от «Мехильты де-рабби Ишмаэль»).^{[31, 32]} Сочинение не сохранилось целиком, но было восстановлено в XX веке по фрагментам из Генизы и цитатам в более поздних книгах, таких как «Мидраш а-гадоль».^[32] Мидраш отличается толкованиями, вникающими в каждую букву, и стремлением найти галахический источник для каждой детали в духе метода Рашби.^[32]

«Сифрей зута»

Ещё одно мидрашистское сочинение, приписываемое школе Рашби, — «Сифрей зута» на книги Бемидбар (Числа) и Дварим (Второзаконие).^[32] Эти мидраши отличаются своеобразным языком и галахическими решениями, которые порой расходятся с принятой Мишной, что свидетельствует о независимости мысли бейт-мидраша Рашби.^{[31, 32]}

Образ Рашби в учении хасидизма

Хасидизм, считающий себя прямым продолжением учения каббалы, возвеличил образ Рашби и сделал его образцом для подражания для каждого еврея.^{[4, 18]} В хасидизме Хабада, например, разъясняется, что Рашби — «как Моше, учитель наш»: как Моше дал явную Тору, так Рашби дал Тору сокровенную.^[18]

Его особое достоинство заключалось в способности соединять высшие ступени Божественности с этим миром.^[4] Если другие праведники занимались «бирур бирурим» (исправлением мира через отделение добра от зла), то Рашби действовал на ступени «амшахат Элокут» (привлечения Божественности) — раскрытия Божественного света внутри самой реальности, так что мир не воспринимается как отделённый от Творца.^{[4, 18]} В этом тайна силы «Зоара»: это не просто книга для изучения, а «сгула», очищающая душу и соединяющая её с её корнем.^[12]

Выводы и итоги: сокровенный свет Галилеи

Рабби Шимон бар Йохай олицетворяет редкую встречу национально-политической борьбы с абсолютной духовной трансцендентностью. Против римской попытки стереть еврейскую идентичность Рашби выдвинул Тору, которая не зависит от Храма или политического устройства, а пребывает во внутренней глубине души и в тайнах творения.^{[1, 12]}

Его грандиозное достижение — превращение Торы в «ремесло» еврейского народа: не просто как системы законов, а как жизненной реальности, в которой «всё едино».^[24] От его галахического учения, подчёркивающего намерение («непреднамеренное действие разрешено»), до раскрытия тайн «Идра зута» Рашби оставил наследие, учащее, что этот мир — лишь оболочка для глубокой и сияющей внутренней сущности.^{[14, 24]}

Костры Лаг ба-Омер, освещающие вершины гор Галилеи, — живое свидетельство того, что огонь, зажжённый Рашби в пещере около двух тысяч лет назад, продолжает гореть в сердце народа и символизирует надежду на избавление, в основе которой лежит раскрытие внутреннего измерения Торы: «Благодаря этому твоему сочинению… выйдут с его помощью из изгнания в милосердии».^{[1, 22, 26]} Деятельность Рашби остаётся подобной огненному столпу, идущему перед станом, соединяя небо и землю, явное и сокровенное.