Ребецн Браха Капах

Корни в Йемене и становление сознания милосердия

Ребецин Браха Капах (5682, 1922 – 23 кислева 5774, 26 ноября 2013) представляет сложную и многомерную модель еврейского женского лидерства XX века, сочетавшую галахический консерватизм с социальной и предпринимательской новизной.^{[1, 2]} История её жизни показывает, что её развитое сознание милосердия было не плодом позднего пробуждения, а прямым продолжением глубокого процесса социализации, который она прошла в детстве в Сане, столице Йемена, в доме своих родителей, Йосефа и Наоми Цадок, из известной семьи Салах.^{[1, 2, 3]} Её отец, торговавший украшениями и тканями, имел обыкновение накануне праздников собирать у своих коллег-торговцев деньги и продукты для нуждающихся семей.^[3] Эта модель общинной благотворительности воплощалась на практике на глазах у девочки Брахи, которая сопровождала мать, Наоми, при раздаче продуктов в дома бедняков и знакомилась с порядком раздачи цдаки, при котором бедные женщины приходили к дверям их дома с закрытыми лицами, чтобы сохранить своё достоинство и избежать неловкости.^[3]

Обстоятельства личной жизни ребецин Капах с юных лет носили драматический и трудный характер.^[4] Когда ей было всего одиннадцать лет, она вышла замуж за своего двоюродного брата, Йосефа Капаха, впоследствии ставшего одним из величайших галахических авторитетов Йемена, членом Высшего раввинского суда и переводчиком учения Маймонида (Рамбама).^{[1, 2, 5, 6]} Такие ранние браки объяснялись, среди прочего, правовой и исторической реальностью Йемена, где выдача замуж и женитьба сирот и молодёжи должна была предотвратить их насильственное обращение в ислам властями. Всего в четырнадцать лет она стала матерью, родив первенца Давида, а затем у них родились дети Наоми и Яхья.^[2]

В 1943 году, когда ей был двадцать один год, семья приняла решение переселиться в Эрец-Исраэль.^[2] Путь в Страну был полон тяжёлых физических и душевных испытаний и проходил на ослах по длинной и опасной дороге до портового города Аден.^[2] Во время этого изнурительного пути она потеряла младшего сына, Яхью, — трагедия, оставившая неизгладимый след в её личности, но не помешавшая ей продолжать стремиться к построению новой жизни в Эрец-Исраэль, где родился их младший сын Арье.^{[1, 2]}

Социально-экономическая модель в Иерусалиме: переход от зависимости к самостоятельности

После недолгого проживания в Тель-Авиве семья Капах обосновалась в иерусалимском квартале Нахлаот (Нахалат-Ахим), на улице Лод, 12, впоследствии переименованной в улицу Йосефа Капаха в честь её мужа.^{[2, 3, 4]} Первые годы государства отличались тяжёлым экономическим кризисом и волнами массовой иммиграции, которые породили в Иерусалиме жилищный кризис и острую бедность.^{[4, 7]} Сама семья Капах жила в тяжёлой тесноте: пять человек ютились в одной комнате.^[4]

В этих непростых условиях ребецин Капах разработала революционную экономическую и социальную модель, опередившую своё время.^{[2, 4]} Вместо того чтобы полагаться на пособия или пассивную благотворительность, она открыла мастерскую традиционной йеменской вышивки.^{[1, 2, 4]} В мастерской работали около 55 йеменских женщин из социально-экономически слабых слоёв.^[4] Эта инициатива имела двойное значение: она давала этим женщинам достойный источник заработка, развивала их экономическую независимость и сохраняла исчезающее традиционное ремесло — и одновременно создавала значительный источник дохода для её собственной семьи.^{[1, 4]}

Определяющий аспект семейных и связанных с Торой взаимоотношений супругов Капах проявился в распоряжении капиталом, полученным от мастерской.^[4] Ребецин Капах решила направить свою предпринимательскую прибыль на пристройку и надстройку верхнего этажа над их домом.^[4] Этот шаг позволил провести отчётливое функциональное и метафорическое разделение: нижняя квартира служила раву Йосефу Капаху тихим и уединённым пространством для его монументальной научной работы и трудов в области Торы, а верхний этаж служил жильём семьи и местом управления непрекращающимися общинными делами милосердия.^[4] Тем самым экономическая деятельность ребецин стала материальной основой, позволившей расцвести Торе её мужа, — модель, воплощающая историческую концепцию «Иссахара и Зевулуна» в пределах семьи.

Её мировоззренческое учение: милосердие как рациональная галахическая заповедь и доверие к человеку

Концептуальный анализ деятельности ребецин Брахи Капах обнаруживает стройное учение в духе Торы и философской мысли, глубоко укоренённое в рационалистической концепции Маймонида.^{[3, 4]} Милосердие в её глазах было не действием, движимым одной лишь чувствительностью или мимолётной жалостью, а религиозной обязанностью и объективной нравственной структурой.^[3] Её учение было выражено в острых и кратких высказываниях, служивших кодексом её общественного поведения:

Цдака как обязанность, превышающая удовольствие: суть её нравственной концепции выражена в её заявлении: «Не всякое доброе дело, которое человек делает для ближнего, приятно совершать. Поэтому это и называется хесед (милосердие). Делают не только то, что приятно».^[3] Это высказывание представляет добрые дела как подчинение религиозному и галахическому категорическому императиву, требующему от человека действовать и в условиях физического или душевного дискомфорта.

Экзистенциальная встреча с голодом: внутренний мотив её непрекращающейся борьбы с бедностью получил новую силу после события, запечатлевшегося в семейной памяти.^[3] Её внук, Йосеф (сын Давида и Аялы, живших на нижнем этаже дома в Нахлаоте), рассказал, как после кончины деда, рава Йосефа Капаха, он навестил бабушку в пятницу и заметил человека, получившего от неё корзину продуктов.^[3] Этот человек стоял на входной веранде и с огромной скоростью поглощал («пожирал») холодную коробку риса, полученную им на субботу.^[3] Это зрелище крайнего физического голода потрясло членов семьи и обострило понимание того, что деятельность ребецин была не общинной роскошью, а спасением жизни в самом прямом смысле.^[3]

• Абсолютная вера в доброе ядро человека: хотя она работала среди бедствующих слоёв населения и не раз сталкивалась с попытками обмана и злоупотребления, ребецин Капах неизменно придерживалась оптимистического взгляда на природу человека.^[3] Она утверждала: «Нужно верить в доброе ядро в человеке; не может быть, чтобы у человека не нашлось ни одного мгновения честности».^[3] Такой подход приводил к удивительным результатам: получатели помощи, неправомерно взявшие у неё вещи или деньги, по собственной воле раскаивались и возвращали взятое — благодаря полному доверию, которое она к ним излучала.^[3]
• Достоинство получателя и логистическая точность: помощь оказывалась с особой заботой о предотвращении зависимости и ущерба достоинству.^[3] Она обладала исключительной памятью и вела точный мысленный учёт сроков и объёма раздач, что, с одной стороны, предотвращало двойное злоупотребление, а с другой — обеспечивало справедливое распределение ресурсов.^[3] Эта точность отражена в свидетельстве Адины Калхаим, основательницы фонда помощи пострадавшим в войне Судного дня, которая рассказала о бедной пожилой женщине, упрекнувшей ребецин за небольшое опоздание, поскольку та распределяла свой бюджет на электричество, воду и керосинки в соответствии с точными сроками раздач ребецин.^[3]
• Язык благословения и мобилизация общины: ребецин создала особые выражения, ставшие частью социальной экологии её дома.^[3] Её неизменным благословением каждому нуждающемуся, выходившему из её ворот, было «счастья, здоровья и радостного сердца» — благословение, призванное поднять дух человека выше удовлетворения его физических нужд.^[3] С другой стороны, к посетителям и добровольцам она обращалась с призывом «по-своему», исходя из представления, что у каждого человека есть свой особый путь и личное средство, с помощью которых он может внести вклад в общее дело общины.^[3]

Институциональная структура учреждений «Сгулат Наоми» и логистическая инфраструктура

Чтобы воплотить своё социальное учение в жизнь, ребецин Капах создала разветвлённую организационную инфраструктуру на основе общества «Сгулат Наоми» (названного в честь её матери).^{[2, 8]} Общество действовало как система социальной защиты, объединявшая широкий спектр инициатив помощи и социального обеспечения, которые описывали сама лауреат Государственной премии Израиля и её близкие.^{[1, 2, 8]}

Наследие йеменского еврейства, культурная дипломатия и этнический активизм

Деятельность ребецин Брахи Капах значительно вышла за рамки местной социальной работы — к этническому активизму и культурной дипломатии на международной арене.^[2] Она осознала, что решение бедственного положения выходцев из восточных общин не сводится к материальной помощи, но требует глубокого изменения сознания и гордой демонстрации культурных и духовных богатств йеменского еврейства перед лицом господствовавшей в те дни культурной гегемонии.^[2]

В 1976 году ребецин Капах вместе с общественной деятельницей Йоной Амир отправилась в обширное лекционное турне по Соединённым Штатам.^[2] Цель поездки была двоякой: сбор средств на создание в Иерусалиме центра наследия йеменского еврейства и культурная просветительская работа.^[2] В рамках этой поездки обе были приглашены в музей иудаики в Чикаго, где выставили богатый традиционный йеменский свадебный наряд, и читали лекции по всему континенту об устройстве традиционного дома, общинной жизни и материальной культуре йеменских евреев.^[2]

Новый уровень этой деятельности был достигнут в 1988 году, когда ребецин отправилась с официальной миссией от имени Государства Израиль на торжества по случаю 40-летия государства в Рио-де-Жанейро (Бразилия).^[2] В ходе этой миссии она представила обширную выставку разнообразных традиционных костюмов различных общин Израиля и подготовила совместные фольклорные выступления со знаменитой израильской певицей йеменского происхождения Офрой Хазой.^[2] Эта миссия, впоследствии описанная в книге «Ребецин и невеста на службе государства», написанной её невесткой д-ром Эстер Капах, подчеркнула убеждение ребецин в том, что общинное наследие — не устаревший фольклор, который следует переплавить в плавильном котле, а культурное достояние первостепенной важности, представляющее богатство и красоту всего израильского общества.^[2]

Признание, наследие и увековечение в общественном и образовательном пространстве

Долгосрочное влияние ребецин Капах получило институциональное выражение в ряде премий, литературных трудов и образовательных инициатив, призванных утвердить её образ как пример для подражания.^{[1, 2]}

Ребецин Капах сохраняла исключительную жизненную энергию и активное участие в жизни общины и в ведении домашнего хозяйства и в последние годы, когда ей было почти девяносто лет.^[4] Живое свидетельство тому — интервью, которое она дала журналу «Пнима»: в нём она рассказала, что до операции на сердце, перенесённой за несколько месяцев до того, регулярно плавала, чтобы поддерживать физическую форму, и выразила сожаление, что врачи запретили ей продолжать эти занятия.^[4] Несмотря на временную физическую слабость после операции, она продолжала сама принимать гостей и щедро их обслуживать, неизменно следуя обычаям гостеприимства и общинной деятельности, составлявшим средоточие её жизни.^[4]

Анализ исторической личности ребецин Брахи Капах показывает, что её деятельность не ограничивается рамками местной благотворительности, а очерчивает новую парадигму еврейского женского лидерства.^{[1, 2, 4]} Благодаря искусному сочетанию делового предпринимательства, передового логистического управления, глубокой антропологической веры в человеческий дух и бескомпромиссной рационалистической галахической приверженности она высвободила понятие милосердия из сферы сентиментальности и перенесла его в институциональную и структурную сферу.^{[2, 3, 4]} Тем самым она создала образец живой Торы, внёсший решающий вклад в укрепление идентичности, благосостояния и культуры израильского общества в поколение перехода от изгнания к государственной независимости.^{[1, 2]}