Рабби Йехиэль из Парижа

Деятельность, учение и историческое влияние рабби Йехиэля из Парижа

Институциональный и социальный фон во Франции XIII века

В первой половине XIII века центр Торы в Северной Франции столкнулся с одним из самых решающих и тяжёлых кризисов в своей истории. Во главе духовного и общественного руководства в то время стоял рабби Йехиэль из Парижа Рабби Йехиэль из Парижа — один из великих тосафистов и один из глав центральной ешивы во французской столице.^{[1, 2]} Деятельность рабби Йехиэля из Парижа Рабби Йехиэль из Парижа охватывает две разные географические и исторические арены: первая — католическая Франция, где он вёл борьбу за защиту Устной Торы на знаменитом «Парижском процессе» 1240 года ^{[2, 3]}; вторая — Земля Израиля, куда он переселился на более позднем этапе жизни, чтобы восстановить разрушенный мир Торы, воссоздав французский институт ешивы на земле Акко.^{[1, 4]}

В облике рабби Йехиэля из Парижа соединяются блестящая учёность, свойственная школе тосафистов, способность лидера твёрдо стоять перед враждебными властями и исключительная способность к богословской адаптации в стеснённых обстоятельствах. Изучение его деятельности и учения рассказывает не только о его личном и общинном противостоянии указам своего времени, но и о широком историческом переходе западноевропейского еврейства от этапа институционального расцвета и относительно устойчивых отношений с христианским окружением к этапу институционализированных преследований и глубокого изменения взаимного восприятия двух религий.^[3]

Парижский процесс (1240): фон, динамика и богословская борьба

Исторический фон и усиление церковной враждебности

Первая половина XIII века отмечена резкой переменой курса католической церкви по отношению к еврейскому меньшинству. Четвёртый Латеранский собор (1215) установил жёсткую линию, включавшую ограничения на занятие евреями общественных должностей и обязанность носить особый опознавательный знак — нашивку красного и белого цветов.^[3] Наряду с этим возвышение нищенствующих орденов (францисканцев и доминиканцев) привело к усилению религиозной проповеди и к бескомпромиссной войне с тем, что церковь определяла как «ересь».^[3]

В ходе этого процесса христианские учёные, опираясь на сведения, предоставленные выкрестами, начали изучать литературу Талмуда и барайты.^[3] Христианский интерес к Талмуду проистекал из понимания того, что, в то время как христианская традиция чтит Танах (а потому судить евреев на его основании нельзя), Талмуд представляет собой внутреннее религиозное сочинение, содержащее, по их утверждению, взгляды, противоречащие Танаху, еретические речи, приписывание Богу телесности и враждебное и унизительное отношение к христианству и его основателям.^[3]

Инициатива Николая Донина и вмешательство папы

Непосредственный кризис, с которым пришлось столкнуться рабби Йехиэлю из Парижа, был инициирован его бывшим учеником, выкрестом Николаем Донином.^{[2, 3]} В 1225 году рабби Йехиэль отлучил Донина за отрицание Устной Торы.^{[2, 3]} Спустя одиннадцать лет, в 1236 году, Донин направил папе Григорию IX послание, в котором собрал тяжкие обвинения против Талмуда.^[3] Вслед за этим обращением папа в 1239 году издал указ о конфискации книг евреев и передаче их на рассмотрение.^{[2, 3]} Если большинство правителей Европы проигнорировали это предписание, то король Франции Людовик IX согласился сотрудничать, но обусловил конфискацию книг предоставлением еврейским представителям возможности защитить свою позицию.^{[2, 3]}

Состав суда и участники диспута

Процесс, называемый в еврейских источниках «Парижским диспутом» или «диспутом рабейну Йехиэля из Парижа», проходил в королевском дворце в Париже в июне 1240 года (начиная с 12 июня, а по другим источникам — 25–27 июня).^[3] Правовая динамика с самого начала была направлена против евреев: коллегия судей состояла из христианских священнослужителей с жёсткими позициями во главе с королевой Бланкой Кастильской, наряду с епископами Парижа и Санса, инквизитором из Кёльна, главой Парижского университета и самим Николаем Донином.^[3] На защиту Талмуда встала делегация из четырёх мудрецов поколения во главе с рабби Йехиэлем из Парижа.^{[2, 3]}

Правовая линия защиты и концептуальный поворот в отношении к христианам

В ходе процесса рабби Йехиэлю из Парижа пришлось отвечать на сложные обвинения, выдвинутые Донином и основанные на талмудических цитатах, якобы указывающих на дозволенность обманывать, грабить и убивать неевреев (например, изречение «лучшего из неевреев — убей»), а также на выражения, резко говорящие об Иисусе.^[3] Ввиду ограничений свободы слова и реальной угрозы существованию книг и общины рабби Йехиэль разработал изощрённую и многомерную линию защиты, основные положения которой представлены в следующей таблице:

1. Галахическое различение «неевреев» и христиан

Одним из главных и наиболее влиятельных доводов рабби Йехиэля было различение «неевреев», или «кутим», упоминаемых в Талмуде, и христиан, живших в Европе его дней.^[3] Рабби Йехиэль утверждал, что негативные законы и запреты на общение, установленные в Талмуде, были направлены исключительно против древних поклонников звёзд и созвездий, не ограниченных путями нравственности и религии.^[3] В качестве практического доказательства он указывал на повседневное поведение евреев, которые торгуют с христианами даже в их праздники, остаются с ними наедине и даже обучают их Торе.^[3] Этот довод был не просто сиюминутной защитой, а отражал социальную и галахическую реальность, постепенно складывавшуюся в еврействе Ашкеназа и Франции.

2. Представление о спасении нееврея и христианина

В рамках обсуждения духовной судьбы неевреев рабби Йехиэль изложил обоснованную богословскую позицию, согласно которой врата небес не заперты перед христианами.^[3] Он подчёркивал, что, согласно еврейской мысли, всякий потомок Ноаха — в том числе христиане, — соблюдающий семь заповедей потомков Ноаха, удостаивается доли в Грядущем мире и спасения.^[3] Изложение этой позиции было призвано опровергнуть утверждение, будто иудаизм придерживается представления о духовном превосходстве, отрицающего человечность и спасение религиозно другого.^[3]

3. Вопрос о личности «Иешу» в Талмуде

Чтобы нейтрализовать самое тяжкое обвинение — оскорбление и поношение основателя христианства, — рабби Йехиэль прибег к историографическо-хронологическому доводу.^[3] Он утверждал, что фигура «Иешу», упоминаемая в негативном ключе в некоторых отрывках Талмуда, — не христианский Иисус, почитаемый христианами, а другое лицо с тем же именем, жившее несколькими поколениями ранее и бывшее учеником Йехошуа бен Перахьи.^[3] Это различение позволило отделить христианское религиозное повествование от внутренних полемических отрывков мудрецов эпохи Второго Храма.

Физическое и духовное разрушение: сожжение Талмуда и его последствия

Несмотря на впечатляющие усилия рабби Йехиэля и его товарищей по защите, исход процесса был предрешён. Христианская коллегия судей признала Талмуд виновным и приговорила его к уничтожению.^[3] Многочисленные попытки заступничества со стороны еврейской общины, чтобы предотвратить указ, потерпели неудачу.^[3] В 1242 году (или в 1244-м, по некоторым источникам) все тома Талмуда и рукописи, конфискованные из домов учения, были собраны и сожжены на городской площади Парижа в течение двух дней подряд.^{[2, 3]} Согласно свидетельству Махарама из Ротенбурга, бывшего очевидцем события и даже сочинившего о нём знаменитую кину «Шаали сруфа ба-эш» («Спроси, сожжённая в огне»), тогда было сожжено 24 повозки, гружённые драгоценными рукописями Вавилонского и Иерусалимского Талмуда.^[3]

Последствия Парижского процесса и сожжения Талмуда отозвались далеко за пределами тогдашней Франции и ознаменовали глубокий исторический перелом по нескольким осям:

• Перемена в политике церкви: впервые в истории церковь отступила от традиционной августиновской доктрины, признававшей право евреев на физическое и религиозное существование в качестве свидетелей истинности Писания.^[3] Прямое вмешательство церкви во внутреннее содержание еврейской веры и в литературу Устной Торы стало опасным прецедентом, подготовившим почву для последующих гонений.^[3]
• Усиление институционализированного антисемитизма: уничтожение книг вызвало широкий общественный резонанс и усилило антисемитское брожение в Западной Европе позднего Средневековья, представляя еврейскую религию как испорченную и еретическую в самой своей основе.^[3]

Развитие формальной религиозной терпимости с еврейской стороны: многие исследователи, и прежде всего историк Яаков Кац, указывают, что необходимость защищать еврейское существование в этом публичном столкновении вынудила мудрецов сформулировать и выработать более терпимые и сложные взгляды на христианство.^[3] Эта тенденция, начавшаяся как апологетическая защита на процессе рабби Йехиэля, с годами была усвоена и стала систематической галахической позицией, получившей полное выражение примерно пятьдесят лет спустя в сочинениях рабби Менахема ха-Меири, определившего христиан как «народы, ограниченные путями религий».^[3] Таким образом, процесс представляет двойной поворот: переход церкви от относительной терпимости к преследованию и, с другой стороны, толчок еврейской галахи к формированию взгляда религиозной терпимости.^[3]

Документирование и увековечение: ход диспута и выдвинутые на нём доводы были собраны и записаны, а в 1873 году опубликованы в городе Торн под названием «Викуах рабейну Йехиэль ми-Париш» («Диспут рабейну Йехиэля из Парижа»).^[5] Это сочинение стало основополагающим текстом для понимания еврейско-христианской полемики в Средние века.

Восстановление в Земле Израиля и ешива в Акко

Сожжение Талмуда в Париже нанесло смертельный удар французскому центру Торы.^[3] Отсутствие основных книг затруднило продолжение труда тосафистов и традиционного метода изучения. Ответом рабби Йехиэля на этот кризис стали не капитуляция и не отчаяние, а обращение к пути восстановления посредством перенесения духовного центра тяжести в Землю Израиля.^{[1, 4]}

Волна алии тосафистов и мессианский мотив

В 1258 году (по оценкам исследователей) рабби Йехиэль решил покинуть Францию и переселиться в Землю Израиля вместе со своими домочадцами и учениками.^[1] Эта алия не была единичным событием, а была частью более широкого движения деятельности и алии мудрецов Торы во Франции и Испании.^{[1, 6]} Переселенцами двигали не только гонения в Европе, но и глубокая вера в то, что заселение Земли Израиля и восстановление в ней Торы приблизят избавление и ускорят приход Мессии.^[1]

Историческое и религиозное исследование указывает на внутреннюю сложность терминологии волн алии. Хотя волны алии XIII века совокупно назывались «алией тосафистов», с точной исторической точки зрения некоторые их лидеры формально к этой школе не принадлежали.^{[1, 6]} Так, например, рабби Йехонатан из Люнеля, одна из ключевых фигур ранней алии, не считается тосафистом.^[6] Эти связи хорошо задокументированы в литературе вопросов и ответов, как видно из практических галахических респонсов, которые рабби Ицхак бен Авраам (Рицба) направил рабби Йехонатану из Люнеля при его алии и которые приводятся в книге «Ор заруа», часть 1 (параграфы 251 и 352).^[6] Эта документация проливает свет на сложную галахическую основу, сопровождавшую дело алии и восстановления и прямо повлиявшую на более позднее решение рабби Йехиэля из Парижа пойти сходным путём.^{[1, 6]}

Основание ешивы в Акко: «Мидраш ха-гадоль де-Париш»

По прибытии в Землю Израиля рабби Йехиэль поселился в портовом городе Акко, бывшем в то время политическим и экономическим центром второго крестоносного Иерусалимского королевства. В Акко рабби Йехиэль заново основал свою ешиву, получившую удивительное историческое название «Мидраш ха-гадоль де-Париш» (Великий мидраш Парижа).^[4]

Название ешивы несёт глубокий символический и исторический смысл:

• Сохранение традиции: решение сохранить имя «Париж» на земле Акко выражало стремление стать прямым продолжением великолепного центра Торы, разрушенного во Франции, и сохранить особый метод изучения тосафистов.^[4]
• Число учащихся: исторические источники указывают, что в ешиве было около 300 учеников.^[4] Хотя некоторые исследователи склонны видеть в этом числе преувеличение — с учётом того, что еврейская община Акко в то время была очень мала и слишком ограничена, чтобы вместить учащееся сообщество такого размера, — само использование этого числа свидетельствует об огромной славе ешивы и о том, что она притягивала учеников со всего еврейского мира.^[4]

Экономический вызов и институт посланцев

Содержание большой ешивы в Земле Израиля поставило перед рабби Йехиэлем огромные экономические трудности. Бедная местная община не могла нести бремя содержания десятков и сотен учащихся. Чтобы разрешить эту нужду, рабби Йехиэль разработал одно из важнейших орудий существования еврейского населения в Земле Израиля на протяжении поколений — институт общественных посланцев (шадарут).^[4]

Рабби Йехиэль отправил одного из своих близких учеников и членов своего круга, рабби Яакова (называемого в некоторых источниках «рабби Яаков ха-Назир»), посланцем (шадаром) из Земли Израиля обратно в общины диаспоры в Европе.^[4] Задачей рабби Яакова было объезжать общины, пробуждать сердца к судьбе Земли Израиля и собирать средства и целевые пожертвования на финансирование и содержание ешивы «Мидраш ха-гадоль де-Париш» в Акко.^[4] Это раннее предприятие посланцев заложило основы двусторонней сети экономической поддержки, связывавшей общины диаспоры с духовным центром в Земле Израиля.^[4]

Итоги и выводы

Деятельность и учение рабби Йехиэля из Парижа рисуют облик духовного лидера, сумевшего действовать в узком пространстве для манёвра в условиях крайнего давления, сохраняя галахический и идейный стержень. Его роль главы еврейской делегации на Парижском процессе 1240 года — образец мудрой апологетической защиты, проложившей путь к глубокому концептуальному изменению отношения галахи к христианскому миру и его нравственному определению.^[3]

Когда с сожжением Талмуда рухнул его мир Торы во Франции, рабби Йехиэль проявил исключительную способность к обновлению.^[3] Перенесение ешивы в Акко, возрождение изучения Торы в Земле Израиля под именем «Мидраш ха-гадоль де-Париш» и закладка основ института посланцев подчёркивают его понимание того, что выживание традиции зависит от способности переносить географические центры тяжести и строить устойчивые общинные и экономические институты.^[4] Наследие рабби Йехиэля из Парижа остаётся запечатлённым в летописи народа Израиля как мост между разрушением центра Торы в Европе и началом его нового роста в Земле Израиля.