Рабби Йосе бен Халафта

Биографический фон, семейная родословная и исторический контекст

Рабби Йоси бен Халафта, которого в литературе таннаев называют просто «рабби Йоси», действовал в четвёртом поколении таннаев и стал одной из самых определяющих фигур в формировании еврейской мысли и галахи в период после разрушения Второго Храма и провала восстания Бар-Кохбы.^{[1, 2, 3]} Он родился в городе Ципори в Галилее в знатной семье, корни которой связывались с потомками Йонадава бен Рехава.^[3]

Его отец, рабби Халафта, был одним из главных мудрецов Ципори — связующей фигурой, видевшей порядки Храма в Иерусалиме и передавшей его традиции поколениям, поселившимся в Галилее.^{[3, 4]} Влияние отца на сына было глубоким, и рабби Йоси воспринял от него Тору наряду с учёбой у своего главного учителя рабби Акивы и у других видных мудрецов, таких как Автолмос, рабби Йехошуа, рабби Ишмаэль, раббан Гамлиэль, рабби Йоханан бен Нури и рабби Элиэзер бен Яаков.^[3] Ради пропитания рабби Йоси занимался выделкой кож — ремеслом, подчёркивавшим включённость знатока Торы в практическую жизнь и хозяйственное производство его времени.^[3]

Родословная «пяти кедров»

Рабби Йоси вступил в левиратный брак с женой своего умершего брата, и от этого брака у него родились пять сыновей, ставших видными знатоками Торы; в литературе мудрецов они названы «пятью кедрами», которые он насадил в Израиле.^{[3, 5]} Он говорил об этом с духовной гордостью: «Пять раз я познал жену и насадил пять кедров в Израиле».^{[5, 6]}

Место погребения в Кфар-Хананье и традиция паломничества

Место погребения рабби Йоси находится в Кфар-Хананье в Нижней Галилее, рядом с развязкой Хананья на шоссе 85, прямо у въезда на подъездную дорогу к посёлку.^[4] Согласно давней традиции, в погребальной пещере похоронены вместе члены семьи: рабби Халафта и его жена, их сын рабби Йоси и его брат рабби Шимон бен Халафта.^{[1, 4]} Географическое и духовное положение гробницы сделало её местом паломничества: многие путешественники и молящиеся посещают это место прежде всего для того, чтобы вознести молитвы об успехе детей в учёбе и в Торе.^[4] Эта молитва черпает вдохновение непосредственно в образах отца и сына, сумевших основать славную и непрерывную династию знатоков Торы вопреки тяжёлым условиям гонений и разрушения своих дней.^[4]

Подпольное рукоположение и указы римской власти

Период деятельности рабби Йоси был отмечен жестокими гонениями со стороны римской власти, запретившей рукоположение старейшин для наставничества с целью пресечь преемственность духовного руководства еврейского народа.^{[1, 2, 3]} Несмотря на опасность положения, рабби Йоси был тайно рукоположен для наставничества рабби Йехудой бен Бавой.^{[1, 2, 3]} Эта церемония состоялась подпольно между Ушей и Шфарамом, где рабби Йехуда бен Бава рукоположил пятерых старейшин: рабби Меира, рабби Йехуду, рабби Шимона, рабби Йоси и рабби Элазара бен Шамуа.^[3] Когда римляне их обнаружили, рабби Йехуда бен Бава велел им бежать, спасая свою жизнь, а сам остался и был жестоко убит римскими солдатами.^[3]

После этого рабби Йоси был вынужден бежать в «Асию» на западе Малой Азии и вернулся в Землю Израиля лишь позднее, чтобы участвовать в установлении високосного года в долине Римон.^[3] Ещё один указ об изгнании был связан с известным событием, когда вместе сидели рабби Йехуда, рабби Шимон и рабби Йоси, а рядом с ними — Йехуда бен Герим.^[8] На этой встрече рабби Йехуда похвалил инфраструктурные сооружения римлян, рабби Шимон бар Йохай резко их осудил, а рабби Йоси предпочёл промолчать.^{[3, 7, 8]} После доноса Йехуды бен Герима римская власть постановила возвысить рабби Йехуду, казнить рабби Шимона, а рабби Йоси за его молчание сослать в Ципори.^{[3, 7, 8]} Согласно одной научной гипотезе, указ подверг его домашнему аресту в родном городе, а согласно другой версии, изначальный текст гласил «будет изгнан из Ципори», и это источник его изгнания в Асию.^[3]

Галахический авторитет рабби Йоси и правило «у него есть обоснование»

Галахическое учение рабби Йоси отличается ясностью, железной логикой и постоянным стремлением к миру и предотвращению разногласий в Израиле.^{[3, 9]} Современники и последующие поколения видели в нём образец интеллектуальной честности, и его постановления были приняты как опоры галахической традиции.

Источник понятия и его толкование

Его ученик Иси бен Йехуда дал определение, ставшее руководящим правилом для поколений: «Рабби Йоси — у него есть обоснование» (нимуко имо).^{[3, 10]} Мудрецы Талмуда и комментаторы толковали это выражение двумя взаимодополняющими способами, которые сформировали его особое положение:

• Прямота, подобная отвесу: Раши в комментарии к трактату Эрувин объясняет, что смысл правила в том, что рабби Йоси «говорит прямо, как отвес», то есть его постановления направлены прямо к логической и простой истине без излишнего пилпула.^[9]
• Объяснение рядом с постановлением: Раши в комментарии к трактату Гитин предлагает ещё одно толкование, согласно которому «его объяснение при нём, чтобы дать обоснование всем своим словам, ибо он обосновывал свои слова».^[9] Рабби Йоси никогда не учил галахе как указу без объяснения, и каждое его постановление сопровождалось рациональным объяснением, позволявшим слушателям постичь его мысль до конца.^[9]

На этом основании амораи установили широкое галахическое правило: «Галаха — как рабби Йоси против его коллеги».^[9] Это правило даёт постановлениям рабби Йоси почти абсолютное преимущество в его спорах с другими таннаями.^{[9, 10]} Правило «галаха — как рабби Йоси против его коллеги» настолько сильно, что оно отменяет даже правило «галаха — как Рабби (Йехуда а-Наси) против его коллеги» в тех случаях, когда эти двое расходились во мнениях.^[9] Его выдающийся ученик, рабби Йехуда а-Наси, питал к нему огромное уважение, и когда мнение рабби Йоси было передано ему сыном рабби Йоси, рабби Ишмаэлем, он тотчас отказался от собственного мнения и сказал: «Уже постановил старец».^{[3, 9]} Когда рабби Йоси скончался, мудрецы оплакивали его и говорили: «Когда умер рабби Йоси, прекратилось разумение».^{[3, 10]}

Стратегическое использование авторитета рабби Йоси для предотвращения споров

Захватывающее свидетельство непоколебимого положения рабби Йоси содержится в обсуждении в трактате Эрувин, где рассказывается, что Раба и рав Йосеф шли по дороге.^[11] Раба предложил раву Йосефу перед наступлением субботы установить место их субботнего пребывания (швита) под определённой пальмой.^[11] Поскольку рав Йосеф не знал этой пальмы, Раба сказал ему положиться на него и привёл барайту, согласно которой рабби Йоси говорит: если были двое и один из них знает место, а другой не знает, то не знающий доверяет своё место пребывания знающему.^[11]

Талмуд делает по этому поводу показательное замечание, открывающее глубокий взгляд на использование галахического авторитета: на самом деле эта галаха изначально не была передана от имени рабби Йоси.^[11] Раба намеренно приписал её рабби Йоси, чтобы рав Йосеф принял его слова без сомнений и возражений, зная, что у рабби Йоси «есть обоснование» и что галаха в большинстве его слов — как он.^[11] Этот эпизод показывает, как имя и авторитет рабби Йоси служили стратегическим инструментом в руках вавилонских амораев для разрешения сомнений, установления согласия и предотвращения излишних споров в бейт-мидраше.

Правила вынесения решений в спорах таннаев

Мудрецы Талмуда структурированно определили галахическое соотношение сил между рабби Йоси и его коллегами из поколения таннаев, как следует из слов рабби Йоханана и других амораев ^{[9, 12]}:

Его галахический метод и предотвращение споров: избранные постановления

Рабби Йоси решительно противился умножению споров и стремился избегать их, веря, что раскол вредит национальному единству.^[3] Он имел обыкновение излагать срединные мнения, а когда расходился с коллегами, старался указывать на точки согласия с ними или в некоторых случаях соглашаться с ними.^[3] Его галахические постановления отличались чёткими, ясными и практическими определениями, как видно из множества областей галахи, в которых он выносил решения.

Идейное измерение, мир агады и расширение святости

Наряду с галахической деятельностью рабби Йоси был плодовитым творцом в области агады, философии и религиозной мысли.^[3] Его изречения отражают мировоззрение, стремящееся найти в мире гармонию, Божественную справедливость и упорядоченный порядок даже в моменты трудностей и разрушения.

Изречения «Да будет моя доля» и формирование облика благочестивого

В трактате Шабат приводится ряд высказываний, в которых рабби Йоси выражает свои высшие духовные устремления в формуле «Да будет моя доля» (йеэ хелки).^{[4, 5, 15, 16]} Эти изречения очерчивают контуры идеального благочестивого (хасида) в его глазах:

• Святость субботы и географическая чуткость: рабби Йоси стремится быть «среди тех, кто встречает субботу в Тверии, и среди тех, кто провожает субботу в Ципори».^{[5, 6, 15]} Тверия, лежащая в глубокой долине, рано погружается во тьму, и потому суббота наступает там раньше, тогда как Ципори, расположенный на вершине горы, дольше наслаждается солнечным светом, и потому суббота заканчивается там позже.^{[6, 15]} Рабби Йоси стремится расширить границы святого за счёт будничного с обоих концов.^{[6, 15]}
• Субботнее наслаждение среди нужды: «Да будет моя доля среди тех, кто ест три трапезы в субботу».^{[4, 5, 15]} Комментаторы Талмуда объясняют, что сам рабби Йоси был беден и нуждался, и по галахе в таком положении он был освобождён от трёх трапез; его молитва была о том, чтобы удостоиться достатка, который позволил бы ему исполнять эту заповедь, не завися от благотворительности.^[6]
• Постоянная хвала и благодарение: «Да будет моя доля среди тех, кто завершает Галель каждый день».^{[5, 6, 15]} Поскольку чтение «египетского Галеля» каждый день считается насмешкой и умалением ценности чуда, мудрецы объяснили, что он имел в виду песукей де-зимра (от «Хвала Давида» до «Всякая душа да хвалит Господа»), читаемые утром.^{[5, 6, 15]}
• Смерть в чистоте и очищающие страдания: «Да будет моя доля среди тех, кто умирает от болезни кишечника».^{[5, 6, 15]} Мудрецы объяснили, что большинство праведников умирает от этой болезни, поскольку страдания очищают их грехи, и они удостаиваются умереть с чистым и очищенным телом.^{[6, 15]}
• Общественная честность и ложное подозрение: «Да будет моя доля с тем, кого подозревают в том, чего в нём нет».^{[4, 5, 6, 15]} Такое положение представляет вершину нравственной чистоты, при которой человек в мире со своим Создателем, а несправедливость причиняют ему люди без его вины.^{[4, 15]}
• Руководство и воспитание: «Да будет моя доля среди тех, кто усаживает [учеников] в бейт-мидраше, а не среди тех, кто поднимает [их] из бейт-мидраша».^{[4, 5, 15]} Он предпочитал тех, кто собирает людей учиться и умудряться, тем, кто велит закончить учёбу и распустить учеников.^{[5, 15]}

Беседы с «матроной» и защита Божественной справедливости

В источниках зафиксированы многочисленные споры рабби Йоси с «матроной» — знатной и образованной римлянкой, представлявшей языческо-эллинистическую культуру и философию того времени.^[3] В этих беседах рабби Йоси проявил глубокое понимание человеческой души и изощрённую полемическую методологию.

Один из заметных споров касался вопроса о мере суда Святого, благословен Он, по сравнению с мерой суда человека из плоти и крови.^[3] Рабби Йоси объяснил ей, что в отличие от людей, проклинающих в гневе и ради полного уничтожения, в проклятиях Бога всегда скрыто благословение, забота о пропитании и упорядоченный порядок существования.^[3] Он показал это на примере четырёх библейских проклятий: змей, хотя и проклят прахом, повсюду находит себе пищу; Ханаан, хотя и проклят быть рабом, пользуется едой и питьём, которые даёт ему господин; женщина, несмотря на муки родов, остаётся желанной, и все ищут её близости; и земля, хотя и проклята произращать терние и волчцы, по-прежнему остаётся источником, питающим и поддерживающим всех живых существ.^[3]

Метафизическое богословие: «Место мира»

В рамках богословских дискуссий поколения после разрушения, когда вопрос о присутствии Бога в мире стал болезненным и злободневным, приводится мнение рабби Йоси (или его параллельного имени в этих идейных источниках), объясняющее суть Божественного эпитета «Маком» («Место»).^[17] В мидрашистской литературе объясняется, что этот эпитет призван прояснить, что Святой, благословен Он, «— место мира, а мир — не Его место».^[17]

Эта метафизическая концепция опирается на стих «Вот место у Меня» (Исход 33:21) и стремится подчеркнуть имманентность Бога наряду с Его трансцендентностью: весь мир содержится в Божественном, но Божественное не ограничено и не сужено физическими измерениями материального мира.^{[17, 18]} Это подобно воину, едущему верхом на коне, где конь подчинён всаднику, а не всадник коню.^[18] Эта идея принесла огромное духовное утешение поколению, утратившему свой физический Храм, прояснив, что присутствие Шхины не зависит от архитектурного сооружения, а всегда заключено в самом бытии.

«Седер олам» и упорядочение библейской хронологии

Важнейший научный и историографический вклад рабби Йоси в еврейскую культуру — труд «Седер олам» (называемый также «Седер олам раба»).^{[2, 3, 19, 20]} Этот труд представляет собой первую систематическую еврейскую хронику, излагающую даты и годы библейских событий от сотворения мира до разрушения Второго Храма.^{[19, 20]}

Структура книги и хронологическая методология

Труд многократно упоминается в Талмуде — иногда с прямым указанием названия, а иногда общими формулами таннаев, такими как «тания» («учили») или «амар мар» («сказал учитель»).^{[19, 21]} Книга разделена на три части («врата»), каждая из которых содержит десять глав ^{[19, 20, 21]}:

Хронологический метод рабби Йоси основан на подсчёте полных лет, прошедших с начала события.^{[19, 22, 23]} Существует разница в два года между счётом «Седер олам» (ведущим отсчёт от Адама, причём первый год Адама определяется как год 0) и принятым сегодня счётом «от сотворения мира» (начинающимся на год раньше, с года хаоса, тоу).^{[19, 22, 23]} Чтобы перевести годы, приводимые в «Седер олам», в нынешний счёт лет еврейского календаря, нужно прибавить два года к счёту в книге ^[19]:

• Y
• creation
• =Y

Adam

+2

Разрыв «недостающих лет» и попытки его объяснить

Хронология «Седер олам» ставит сложную историческую проблему, известную в науке как «проблема недостающих лет».^[19] Этот разрыв проистекает главным образом из датировки периода Второго Храма и продолжительности владычества Персидской империи в Земле Израиля.^[19]

Согласно «Седер олам», Второй Храм простоял 420 лет.^[19] Поскольку разрушение Храма произошло в 70 году н. э., его постройка датируется 350 годом до н. э.^[19] Прибавление 70 лет вавилонского изгнания помещает разрушение Первого Храма в 420 год до н. э.^[19] Историческая же наука датирует разрушение Первого Храма 586 годом до н. э.^{[19, 22]} Этот разрыв создаёт недостачу примерно в 166 лет в традиционном счёте.^[19] Главная причина разрыва — период персидского владычества.^[19] Тогда как историческая наука документирует Персидскую империю, просуществовавшую более двухсот лет (539–331 до н. э.), «Седер олам» утверждает, что персидское владычество длилось всего 52 года при трёх царях.^[19]

Раввины и учёные на протяжении истории предлагали различные способы справиться с этим разрывом:

• Рабби Азария де Росси (XVI век): в своей книге «Меор эйнаим» он предложил взгляд, согласно которому хронологические утверждения мудрецов в области истории не обладают обязательным галахическим авторитетом и что они пользовались символическими традициями, а не научными измерениями.^[19]
• Толковательно-богословский подход: другие утверждали, что «Седер олам» — не книга по истории в современном смысле, а хронологический мидраш, основанный на простом смысле стихов.^[19] Его цель — сформировать сознание порядка и Божественного провидения («порядок для мира»), и поэтому он сближает события и сокращает периоды, которые не описаны подробно в самом Танахе.^{[19, 21]}
• Тезис д-ра Хаима Хефеца: современный исследователь, утверждавший, что хронология мудрецов — самая точная, а греческая и римская историография персидского периода страдала от ошибок переписчиков и археологических реконструкций, которые привели к изобретению никогда не существовавших царей.^[19]
• Метод «Седер а-дорот» (рабби Йехиэль Хейльприн, 1769): он разграничил период владычества Персии «над всем миром» (который, по его мнению, действительно длился 52 года) и период её местного правления в самой Персии и тем самым попытался объяснить двухсотлетний разрыв.^[19]

Итоги и выводы

Всестороннее рассмотрение деятельности и учения рабби Йоси бен Халафты показывает, что речь идёт не о случайном собрании галахических постановлений, агадических изречений и хронологии, а о цельном, продуманном жизненном замысле, призванном достичь гармонизации и порядка в разбитом еврейском мире после разрушения.

Его галахический метод, основанный на правиле «у него есть обоснование» и на постоянном стремлении к согласию и миру, отражал понимание того, что в отсутствие суверенного духовного центра (Храма или Палаты тёсаного камня) единственный способ предотвратить распад народа — создать устойчивую, ясную и логически обоснованную галахическую систему, с которой могли бы согласиться все течения.^{[3, 9]} Рабби Йоси стремился не побеждать в спорах, а упразднять их, и его умеренные и обоснованные постановления проложили путь к составлению Мишны его учеником, рабби Йехудой а-Наси.^{[1, 3, 9]} Тот факт, что его имя служило последующим поколениям символом обхода споров, свидетельствует об абсолютном доверии мудрецов к его интеллектуальной честности.^[11]

В то же время его историографический труд «Седер олам» дал побеждённому и гонимому поколению опору устойчивости.^{[3, 19]} Создав непрерывную, упорядоченную и точную линию времени от сотворения мира до разрушения своих дней, рабби Йоси показал современникам, что история — не череда случайных бедствий, а продуманный и исполненный смысла Божественный процесс.^{[19, 21]} Упорядочив библейские эпохи, он доказал, что Шхина сопровождает Израиль и в изгнании, и в сокрушении.

В своей личности и учении рабби Йоси соединил галахическую глубину, человеческое сострадание, стремление к миру и широкое историческое видение.^{[3, 4]} Ему удалось превратить молчание, навязанное ему римской властью, в чистый, звучный голос Торы, прямой, как отвес, который продолжает направлять мир Торы и еврейский календарь до сего дня.^{[8, 9, 19]}