Галаха как общественное руководство: мораль, мир и образование как обязательная общественная система.
Биография
Законоучитель и руководитель, основавший благотворительные и учебные заведения, установивший постановления общины и оставивший огромное письменное наследие, несмотря на гибель рукописей в пожаре.
Сочинения на Sefaria
Сочинения Hayyim Palache можно читать на Sefaria — бесплатной библиотеке еврейских текстов. Название открывает сам текст.
Руководство, галаха и исправление общества: деятельность и учение рабби Хаима Паладжи (Хабифа)
10 мин чтения·1 983 слов
Резюме
Этот обзор описывает жизнь и учение рабби Хаима Паладжи (Хабифа), одного из величайших законоучителей и лидеров сефардского еврейства в Измире в XIX веке. Текст подчёркивает, что наряду с феноменальной литературной плодовитостью, включающей десятки сочинений, соединяющих галаху и каббалу, Хабиф действовал как радикальный общественный лидер, боровшийся за социальную справедливость посредством реформ общинного налогообложения и постановлений об обязательном образовании для детей. Помимо его религиозного статуса «хахам-баши», источник описывает исключительное государственное признание, которое он получил от османских властей и которое показывает его решающее влияние на формирование современного облика еврейской общины. Статья подводит итог его наследию как редкому сочетанию консервативного галахического авторитета и глубокой человеческой чуткости, превратившей Тору в инструмент исправления общества и охраны общественного здоровья.
Биографическое введение и семейная среда в Измире
Рабби Хаим Паладжи, называемый в раввинистической и исторической литературе Хабифом или Мохархафом, считается одним из величайших законоучителей и лидеров сефардского еврейства XIX века.[1, 2, 3] Он действовал в городе Измире в Османской империи, который был в то время бурлящим духовным и культурным центром.[2, 4] Хабиф родился в знатной и весьма влиятельной семье; его отец, рабби Яаков Паладжи, был известным раввином и каббалистом, а его мать, Кали Кадин, была дочерью лидера поколения рабби Йосефа Рафаэля бен Хаима Хазана.[4, 5] Дед, автор монументального сборника респонсов «Хикрей лев», в конце жизни занимал должность ришон ле-Цион в Иерусалиме и был центральной фигурой, сформировавшей образование, общественное положение и галахический путь своего внука.[4, 5]
Прилежание рабби Хаима в детстве и юности вошло в предание о его жизни. В различных биографических свидетельствах отмечается, что с ранней юности и до двадцати лет он не прекращал учёбу ни днём, ни ночью, избегая всякого отвлечения от Торы.[4, 6] Основы своих знаний он приобрёл в ешиве «Бейт Яаков Рабби» в Измире, где учился под руководством величайших мудрецов того времени, среди них рав Ицхак Майо, рав Ицхак Гатиньо и рав Пинхас Рафаэль Йехошуа де Сегура.[4, 6, 7] В девятнадцать лет он женился на Эстеруле, дочери богача рабби Ицхака Рабби, одного из главных финансовых покровителей ешивы.[4, 6] Этот брак с семьёй, сочетавшей Тору и величие, позволил ему и дальше посвящать себя учёбе без бремени заработка.[6]
Историческое исследование указывает на ряд хронологических расхождений в различных источниках относительно дат рождения и кончины Хабифа, а также точного возраста, в котором он был назначен на различные должности. Эта неясность обычно проистекает из сложного перехода между разными календарями (еврейским, юлианским и григорианским), бытовавшими в Османской империи и в Европе в тот период.
Семейная династия и имперский статус в эпоху Танзимата
Период руководства рабби Хаима Паладжи в значительной мере совпал с «эпохой Танзимата» в Османской империи — временем, отмеченным модернизационными реформами, усилением централизации власти и переустройством статуса религиозных меньшинств.[4, 5] На этом фоне официальное назначение Хабифа хахам-баши в 5615 (1855) году было не только внутренним религиозным событием, но получило официальную императорскую санкцию посредством царского указа («нишана»), пожалованного ему султаном Абдул-Меджидом I.[4, 9] Этот указ де-факто предоставил ему широкие судебные и исполнительные полномочия, включая надзор за сбором налогов и поддержание общественного порядка при содействии османских силовых структур.[4, 9]
В семейном отношении Хабиф стоял во главе блистательной раввинской династии, которая продолжала благочестиво руководить общиной.[5] Он вырастил трёх сыновей, и все они были выдающимися знатоками Торы: рабби Авраам, рабби Ицхак (Рахамим Ниссим) и рабби Йосеф.[4, 5] Сыновья, подобно отцу, придерживались консервативных взглядов и решительно противились проникновению современных западных влияний, таких как перенятие европейской одежды членами общины.[5] Двое старших сыновей впоследствии даже унаследовали его место в руководстве городом.[5] Кроме того, его внук (сын рабби Яакова), названный в его честь рабби Хаимом Паладжи Вторым, продолжил династию наставничества и служил главой ешивы в центральных ешивах «Бейт Гилель» и «Бейт Яаков Рабби».[3] Высокое общественное положение Хабифа выразилось также в том, что османские власти наградили его престижным имперским знаком отличия — «орденом Меджидие» третьей степени (Mecidiye Order Third Class), беспрецедентной почестью для еврейского лидера того времени.[5]
Литературная империя Хабифа и его галахическое учение
Рабби Хаим Паладжи считается одним из самых плодовитых авторов в истории галахической литературы и еврейской мысли эпохи ахроним.[2, 4] Арсенал его сочинений включает от 70 до 80 книг, охватывающих все отрасли творчества в Торе: Писание, Талмуд, мидраш, галаху, каббалу и мусар.[1, 4, 5, 8] Хабиф имел обыкновение писать свои книги в ходе учёбы в ешиве «Бейт Гилель», где он задумал большую часть своих сочинений.[4, 5, 8]
Благодаря его творчеству литература вопросов и ответов (респонсов) приобрела международное измерение; галахические вопросы направлялись ему из далёких общин Европы, Северной Африки и Ближнего Востока.[4, 5, 8] Ярким примером библиографической сложности его книг служит монументальный сборник респонсов «Лев Хаим».[5, 10] Книга, первая часть которой была напечатана уже на 32-м году его жизни, изначально страдала от серьёзных типографских недостатков — сломанных и стёртых литер, сильно затруднявших учащихся.[2, 10] Более того, части книги изначально не были упорядочены по принятому порядку четырёх частей Шулхан аруха, что создавало значительные трудности поиска для судей и законоучителей.[10] Лишь в позднейших поколениях, в рамках издательских инициатив, таких как «Ахават шалом», книга была переиздана в роскошных изданиях, исправляющих эти недостатки и дополненных подробными указателями.[10]
Методология галахических решений Хабифа соединяла мир формальной галахи с миром тайного учения и каббалы.[2] Он опирался на иерархические правила вынесения решений, сложившиеся у мудрецов Сфарада, и особенно на те, что были сформулированы в книге «Кнесет ха-гдола» рабби Хаима Бенвенисте.[11] Эти правила гласят, что там, где слова Зоара и каббалистов расходятся с Талмудом и законоучителями, следует выносить решение согласно словам Гемары.[11, 12] Однако в случаях, когда в Талмуде нет явного решения или когда между законоучителями существует спор, слова каббалы и Зоара служат решающим фактором.[11, 12] Из этой методологии выросли его книги о правилах поведения, такие как «Каф ха-хаим» и «Моэд ле-холь хай», соединяющие чистую галаху с каббалистическими намерениями деяния и нравственными наставлениями.[2, 4, 5, 13]
Социальные реформы, общественное здоровье и практическое руководство
Образ Хабифа запечатлелся в общественной памяти не только как образ оторванного от жизни галахического гения, но как образ смелого и радикального общественного лидера, отважно боровшегося за слабые слои общества.[4, 8] Его руководство ставило в центр социальную справедливость, воспитание детей и здоровье всех, используя свой авторитет в Торе для проведения структурных изменений в общине.
Налоговая борьба и спор о «габеле»
Одной из важнейших реформ, которую возглавил рабби Хаим, был спор о налоге на мясо («габеле»).[4] Обычай общин в то время состоял в том, чтобы облагать тяжёлым косвенным налогом убой кошерного мяса для финансирования общинных учреждений; этот налог ложился главным образом на бедных, тогда как богатые уклонялись от уплаты прямых прогрессивных налогов.[4] Рабби Хаим резко выступил против богатых, обвинив их в том, что они перекладывают бремя общины на плечи бедняков.[4]
Он установил однозначную галаху, согласно которой часть доходов от «габелы» обязательно должна направляться непосредственно на финансирование обучения детей бедняков и на поддержку изучающих Тору.[4] Он разъяснил, что взимание налога с мяса без такого отчисления считается «грабежом и насилием».[4] Это смелое решение повлекло за собой тяжёлые политические и экономические столкновения с руководством городских богачей, но Хабиф решительно стоял на своём.[4]
Постановление об обязательном образовании и защита ребёнка
Рабби Хаим опередил своё время, создав социально-образовательную сеть защиты для детей.[4] Он ввёл общинное постановление, представлявшее собой своего рода закон об «обязательном образовании», согласно которому отцам запрещалось забирать сыновей из учебных заведений и отдавать их в раннем возрасте в подмастерья к ремесленникам.[4]
Рабби Хаим установил, что подросток не вправе начать работать, пока не завершил базового обучения в Талмуд-Торе и не умеет читать и полностью владеть порядком молитвы.[4] Для этого были созданы особые надзорные комиссии, которые проверяли подростков и разрешали им выйти на рынок труда лишь после того, как те выполнили требования.[4] Чтобы бедные семьи могли соблюдать это постановление, Хабиф позаботился о создании фондов поддержки и особых ешив, в которых учащиеся получали достойные стипендии на содержание своих семей.[4]
Постановления об общественном здоровье и практическое галахическое руководство
Ещё одной областью, в которой выделялись его новаторские решения, было общественное здоровье.[4, 8] Хабиф был одним из первых законоучителей, предостерегавших от вреда курения и пристрастия к табаку и крепким напиткам.[9] Он ввёл общественное постановление, призывающее воздерживаться от курения сигарет не только в субботу, но даже в будни из-за сопряжённой с этим опасности для здоровья.[4, 8]
В своей книге «Каф ха-хаим» (глава 11, галаха 19) Хабиф обратился к практическому вопросу, соединяющему здоровье, религиозное благочиние и человеческие отношения: к обычаю нюхать табак в синагоге.[15] Хабиф постановил, что запрещено нюхать табак в синагоге во время молитвы и повторения молитвы кантором, чтобы сохранить святость молитвы и чистоту, а если человек даёт табак своему товарищу, он должен делать это как бы между делом, чтобы не допустить легкомыслия.[15] Вместе с тем он сделал оговорку и разрешил раздачу табака в часы, которые не являются явным временем молитвы (например, во время продажи почётных обязанностей), исходя из глубокого социологического понимания того, что этот обычай «умножает мир» и сближает сердца молящихся.[15]
Последние дни и кончина Хабифа
К концу своих дней, достигнув семидесятилетнего возраста (в 5617 году), Хабиф решил в сердце своём покинуть Измир и подняться в Святую Землю — стремление, сопровождавшее его всю жизнь.[4] Однако весть о его намерении уехать вызвала бурю среди членов общины; городская знать и мудрецы умоляли его не оставлять их в это время, и он уступил их мольбам и остался на раввинском престоле в Измире.[4]
В Симхат Тора 5628 (1867) года, когда его вызвали к Торе и он прочитал стих «И умер там Моше» с душераздирающим плачем, члены общины почувствовали, что их лидер прощается с ними и что конец его близок.[4] В месяце шват того же года Хабиф завершил написание своей последней книги «Биркат моадеха ле-хаим», подписав предисловие всего за один день до своей кончины.[2, 4] В последнюю ночь своей жизни он совершил тиккун хацот (полночное оплакивание) с плачем и скорбью об изгнании Шхины, а 17 швата 5628 года (10 февраля 1868) вернул душу Творцу в доброй старости.[2, 4, 9]
Похоронная процессия рабби Хаима Паладжи считается одним из впечатляющих исторических событий в истории турецкого еврейства. Османские власти оказали ему исключительные государственные почести: батальон вооружённых солдат турецкой армии сопровождал его гроб — честь, которой за всю историю империи удостоились лишь два или три главных раввина.[4, 5, 9] В его похоронах участвовали толпы молящихся, раввины города и дипломатические представители иностранных государств, причём люди шли с зажжёнными свечами и несли десятки его книг.[4, 5, 8]
Он был похоронен на старом еврейском кладбище Измира.[4, 5, 8] Его надгробие — единственное на всём кладбище, обращённое на восток (тогда как все остальные надгробия обращены на юг); галахическая или каббалистическая причина этой биографически-археологической особенности остаётся загадкой по сей день.[4]
Заключение
Деятельность и учение рабби Хаима Паладжи отражают сочетание консервативного и бескомпромиссного галахического авторитета, с одной стороны, и глубокой социальной и реформаторской чуткости, с другой. В эпоху резких политических и культурных перемен Хабиф не замкнулся в четырёх локтях галахи, но превратил еврейское право в орудие достижения социальной справедливости, защиты детей, борьбы с экономическим произволом и охраны общественного здоровья. Оставленное им письменное наследие — десятки книг, которые по сей день служат основополагающими трудами по галахе и мысли, — вместе с основанной им династией руководителей утверждает его место как одного из самых влиятельных лидеров, формировавших облик сефардского и восточного еврейства в Новое время.
16.רבי חיים פלאג'י זצ"ל כותב, שאם יש על אדם גזירה - בעיה בריאותית, עיכוב בשידוך, או שהפרנסה קשה - והוא מנסה לעשות הכל, אך הדבר לא עולה בידו, העצה עבורו היא.. - דרשו, dirshu.co.il/498527/
Документ 2/2
Деятельность, руководство и учение Хабифа (рабби Хаима Паладжи)
12 мин чтения·2 402 слов
Резюме
Этот текст рассматривает жизнь и монументальный вклад рабби Хаима Паладжи (Хабифа), который был одним из самых выдающихся духовных и общественных лидеров сефардского еврейства XIX века. Статья рисует его как многогранную личность, сочетавшую глубокую галахическую учёность, знание тайного учения и обширную политическую деятельность перед лицом османских властей на благо общины Измира. Среди центральных тем текста выделяются его грандиозное литературное наследие, включающее более семидесяти сочинений, а также его своеобразный метод вынесения решений, отдающий предпочтение принципу «последней галахи» и соединяющий мир явного учения с каббалой. Кроме того, источник подчёркивает его современное общественное руководство, выразившееся в основании благотворительных и медицинских учреждений и в общественных постановлениях для улучшения здоровья и благосостояния простого народа.
Родословная, семейная среда и этапы его становления в Торе
Рабби Хаим Паладжи Второй, известный в мире Торы по аббревиатуре Хабиф (гаон рабби Хаим бен Яаков Паладжи), является одним из величайших и самых плодовитых авторов респонсов, каббалистов и галахических лидеров сефардского еврейства эпохи ахроним.[1, 2, 3] Его деятельность, охватившая большую часть XIX века в городе Измире в Османской империи, отличалась редким сочетанием глубокой талмудической учёности, обширных познаний в каббале и активного общественного руководства в эпоху перемен и модернизации.[1, 2]
Хабиф родился в Измире 17 тевета 5548 года (28 января 1788) в знатной семье мудрецов и был назван в честь своего деда, рабби Хаима Паладжи Первого, который был отцом рабби Яакова.[1, 2, 3] Его отец, рабби Яаков Паладжи, был известным каббалистом и одним из мудрецов ешивы «Бейт Яаков бей Рав».[2, 3] Его мать, Кали Кадин (или Кали Кадин Хазан), была дочерью одного из величайших законоучителей своего поколения — рабби Рафаэля Йосефа Хазана, автора книги «Хикрей лев» (Хакаль), который был раввином Измира, а впоследствии поднялся в Эрец-Исраэль и занимал должность ришон ле-Цион.[1, 2, 3]
В детстве и юности он выделялся исключительным прилежанием; он свидетельствовал о себе, что с двадцати лет не прекращал учёбы ни днём, ни ночью, вовсе не отвлекаясь от Торы.[1] Он учился под опекой своего деда, автора «Хикрей лев», и прославленных мудрецов Измира, таких как рабби Ицхак бен Эльяким Гатиньо и рабби Пинхас де Сегура.[1, 2, 3] В 5567 (1807) году, в возрасте девятнадцати лет, он женился на Эстер, дочери Ицхака Рабби.[1, 2, 3] После смерти Эстер в 5594 (1834) году Хабиф в 5601 (1841) году вторично женился — на Виде Нехаме.[3]
В 5573 (1813) году, в возрасте двадцати пяти лет, дед удостоил его высокого звания «ха-хахам ха-шалем» (совершенный мудрец), и он был облачён в традиционную мантию мудрецов.[1, 3] После смерти отца в 5588 (1828) году он начал официально служить судьёй и главой ешивы «Бейт Яаков Рабби», а также преподавал в ешиве «Эц ха-хаим», где учил его дед.[1, 3] Большую часть своих сочинений он написал в городской ешиве «Бейт Гилель».[1, 3] В 5597 (1837) году он был назначен главой великого бейт-дина Измира, а в 5615 (1855) году достиг вершины своего общественного влияния, будучи назначен на должность «хахам-баши» (главного раввина) Измира.[1, 2, 3]
Трое его сыновей также были видными знатоками Торы и выдающимися лидерами, продолжившими династию руководства и творчества в Торе в Измире и за его пределами: рабби Авраам Паладжи (автор «Ва-йикра Авраам»), рабби Рахамим Ниссим Ицхак Паладжи (автор «Йафе ла-лев») и рабби Йосеф Паладжи (автор «Йосеф эт эхав»).[2, 3, 4]
✦
Общественное и политическое руководство в эпоху перемен
Руководство рабби Хаима Паладжи протекало на фоне периода «Танзимата» — эпохи либеральных и правовых реформ в Османской империи.[2] Хабиф сумел использовать своё официальное положение и дипломатические связи с центральной властью, чтобы укрепить положение еврейской общины, защитить её бедняков и заново устроить уклад общественной жизни в Измире.[1, 3]
В 5615 (1855) году Хабиф был назначен на должность «рав ха-колель» (главного раввина общины) и «хахам-баши» Измира.[1, 3] Год спустя, в 5615 году, он получил официальное назначение от османского султана Абдул-Меджида I, предоставившее ему широкие гражданские и религиозные полномочия для твёрдого управления общиной.[1, 3] Эти полномочия были ещё более расширены с восшествием на престол следующего султана.[3] В знак признания его общественной и политической деятельности османское правительство наградило его официальным знаком отличия — «орденом Меджидие» третьей степени (Mecidiye Order Third Class).[2]
При руководстве Хабифа общине пришлось столкнуться с тяжёлыми внутренними и внешними испытаниями. Во второй половине XIX века отношения между еврейской общиной и греческим населением Измира всё более ухудшались, и в 1864–1901 годах в городе произошло шесть тяжёлых случаев антиеврейского кровавого навета.[4] Хабифу приходилось проводить твёрдую и жёсткую политику по отношению к османским властям, чтобы обеспечить защиту общины от погромов.[3, 4]
Ещё раньше, во время тяжёлых кровавых наветов в Дамаске и на Родосе в 5600 (1840) году, Хабиф задействовал свои дипломатические связи и убедил сэра Мозеса Монтефиоре действовать ради отмены гонений.[3] В результате этой совместной деятельности между ними завязалась глубокая дружба, и Монтефиоре щедро жертвовал на благотворительные учреждения Хабифа в Измире.[3] В его честь и в честь его супруги Юдит Хабиф составил книгу «Драхав ле-Моше» (или «Драхав ле-хаим ле-Моше теила»), в которой описал дамасские наветы и деятельность общественных ходатаев ради спасения общины.[3, 5] Он также составил на ладино (спаньоль) брошюру «Маца хаим» в честь королевы Англии Виктории в знак признательности за её активное политическое участие в защите евреев, сравнив её с Битьей, дочерью фараона, спасшей Моше из Нила.[3, 5] Политическое заступничество Хабифа за общину едва не стоило ему жизни: однажды один из царских сановников жестоко избил его.[3]
Во внутриобщинной сфере Хабиф неустанно трудился над укреплением единства и на благо простого народа.[1] Он основал множество учреждений социальной помощи для бедняков своего города и призывал беречь их достоинство.[1] При содействии Мозеса Монтефиоре и барона Биньямина Ротшильда Хабиф основал в Измире современную еврейскую больницу, призванную оказывать передовые медицинские услуги всему населению.[1, 3, 6] Он также основал колель для выдающихся молодых женатых учёных, чтобы они могли посвящать своё время Торе в достатке, без бремени забот о пропитании, и сам служил третейским судьёй и единоличным судьёй для разрешения споров, ссор и семейных раздоров в общине.[3, 6]
✦
Общественные и оздоровительные постановления
Представление Хабифа о руководстве не ограничивалось религиозно-ритуальной сферой, но охватывало повседневные стороны здоровья тела и души. Он прославился своими беспрецедентными постановлениями против нюхания табака, употребления крепких напитков и курения сигарет, исходя из глубокого осознания вреда зависимости и ущерба для тела и души.[3, 6]
Его своеобразное постановление о запрете курения в субботу опиралось на оригинальный галахически-психологический довод: Хабиф объяснял, что зависимый курильщик испытывает в субботу глубокие страдания, огорчение и душевные муки из-за вынужденного воздержания от курения и тем самым нарушает и утрачивает заповедь «онег шабат» (наслаждения субботой).[3] Поэтому он призывал полностью воздерживаться от курения и нюхания табака в субботу и даже предписывал обществу сократить курение или отказаться от него в будни ради здоровья и предотвращения вредной для тела зависимости.[1, 6]
В своей книге «Маса хаим», посвящённой законам государства, общинным соглашениям, постановлениям и налогам, Хабиф закрепил право раввинского руководства вводить обязательные гражданские и оздоровительные постановления, исходя из целостного взгляда, связывающего соблюдение заповедей с охраной общественного здоровья и физического благополучия членов общины.[5, 7]
✦
Его галахическое учение: «последняя галаха» и соотношение явного и тайного
Галахическое учение рабби Хаима Паладжи отличается исключительной широтой охвата и сложившейся методологией. Он ответил на сотни вопросов, направленных ему со всех концов света: из Египта, Ливии и Марокко, через Иерусалим, Тунис и Сирию, вплоть до ашкеназских общин Германии, Голландии, Франции, России, Польши и Швейцарии.[3, 8] Этот факт свидетельствует о всемирном признании, которого он удостоился как высший галахический авторитет, преодолевающий различия обычаев и культур между Востоком и Западом.[3]
Принцип «последней галахи»
В своей методологии вынесения решений Хабиф явно представляет подход, отдающий предпочтение принципу «последней галахи» (галаха следует за поздними авторитетами) перед «первой галахой».[9] Он придавал решающий вес поздней кодификации, и прежде всего Шулхан аруху и его комментаторам, исходя из представления о том, что поздние законоучители взвешивают все мнения ришоним и создают сложившееся решение, приспособленное к современной действительности.[9] Хабиф безусловно отдавал предпочтение решению, приведённому в «Бейт Йосеф» и в «Шулхан арух», отвергая подход, пытающийся обойти Шулхан арух путём прямого возвращения к ришоним, предшествовавшим ему.[9]
Соединение галахи и каббалы
Центральным вопросом в учении Хабифа является включение тайного учения и Зоара в ткань практических галахических решений.[1, 10] Как выдающийся каббалист, Хабиф придавал огромное значение книге Зоар и писаниям Ари, но действовал в рамках строгой и изощрённой системы правил для вынесения решения в случаях столкновения явного и тайного [1, 10]:
Прямой спор между каббалой и Талмудом/законоучителями: там, где Зоар или знатоки каббалы прямо расходятся с Вавилонским Талмудом и великими законоучителями, установлено, что следует идти за Талмудом и законоучителями.[10] Однако если слова каббалы указывают на более строгое поведение, подобает и достойно быть строже согласно каббале.[10]
Молчание Талмуда и законоучителей: в случаях, когда определённый закон вовсе не упоминается в Гемаре и в книгах законоучителей, но упоминается в каббалистических писаниях и в Зоаре, следует поступать согласно словам каббалы (хотя общину не принуждают поступать так, если она этого не желает).[10]
Разрешение спора между законоучителями: там, где законоучители разошлись во мнениях и не пришли к решению, вес слов каббалы и Зоара выходит на первый план, и они служат решающим фактором, склоняющим галахическое уравнение в определённую сторону.[10]
Сомнение в благословениях и каббала: широкое галахическое правило «при сомнении в благословениях — облегчать» нередко применяется даже вопреки решению Шулхан аруха или словам Ари, с рассмотрением сложного соотношения между указаниями Ари и галахическими правилами о сомнениях.[10]
Хабиф видел в написании трудов по Торе святое дело, обладающее метафизическим измерением. Перед написанием каждого галахического ответа, судебного решения или галахического разбора он имел обыкновение произносить особую молитву «Ле-шем йихуд», чтобы очистить свою мысль от всякой личной корысти и ошибки.[3] Кроме того, из священного трепета и заботы о благе общества он имел обыкновение молиться каждый канун субботы, чтобы через него не случилось никакой оплошности и чтобы в Измире не пришлось нарушать субботу из-за угрозы жизни больного.[3]
✦
Монументальное литературное наследие и бедствие пожара
Рабби Хаим Паладжи был одним из самых плодовитых авторов в истории раввинистической литературы. Он начал сочинять книги уже в семнадцать лет (тогда он написал свою книгу «Пеулат цаддик ле-хаим» на трактат Авот) и непрерывно продолжал писать до последнего дня.[1, 3, 5]
Однако его литературное наследие понесло тяжелейший удар в 5601 (1841/1840) году, когда в Измире бушевал огромный пожар, уничтоживший значительную часть еврейского жилого квартала.[3] В этом бедствии сгорели около пятидесяти четырёх томов готовых к печати рукописей, написанных Хабифом.[3] Это травмирующее событие привело к тому, что раввин заболел от великого горя, но проявление исключительной душевной стойкости и помощь старшего сына, рабби Авраама, позволили ему восстановить по памяти и по частичным записям значительную часть утраченных писаний.[3]
Всего при его жизни и после его смерти было напечатано более семидесяти книг, охватывающих все части Торы: Писание, Мишну, Вавилонский и Иерусалимский Талмуд, галаху, респонсы, каббалу, мидраш, мусар и молитвы.[1, 5] Почти все его книги содержат в названии слово «хаим» (жизнь) как намёк на его личное имя и как выражение того, что Тора — источник жизни.[3] Хабиф придерживался благородного нравственного взгляда на распространение Торы: он имел обыкновение бесплатно раздавать свои книги изучающим Тору и не продавал их ради личной выгоды.[1, 3] Всякий раз, закончив писать книгу, он устраивал праздничную сеудат мицва (трапезу по случаю исполнения заповеди).[1]
✦
Феноменология сгулот, сновидений и последних дней
Рабби Хаим Паладжи пользовался огромным почитанием в народных массах, которые видели в нём святого человека и обращались к нему за благословениями и сгулот (духовными средствами).[13, 14] Хабиф включил в свои сочинения разнообразные сгулот и молитвы, призванные облегчить страдания обращавшихся к нему.[3, 13, 14]
Среди известных сгулот, которые он записал, знаменито его средство для изгнания посторонних и дурных мыслей во время молитвы — произнесение трёх стихов семь раз подряд: «Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая», «Колеблющихся ненавижу я, а Тору Твою люблю» и «Как прекрасна ты и как приятна, любовь, в наслаждениях!».[13]
Ещё одна известная сгула, предназначенная для кануна праздника Шавуот, предписывает отложить сумму в 91 пруту (по числовому значению слов «амен» и «малах» — ангел) и дополнить её до величины дважды взятого слова «бен» (сын) в гематрии, равной 104 прутам, и отдать их бедному и скромному знатоку Торы.[15] Хабиф подчёркивал, что это деяние является исправлением греха Адама, греха золотого тельца и повреждения союза, а также служит сгулой для бездетных и приближает избавление.[15] Кроме того, Хабиф придавал большое значение силе молитвы «Алейну ле-шабеах», произносимой с намерением, и обещал, что человек, поступающий так, будет, как проверено и испытано, избавлен от своих бед.[14]
Мистическое мировоззрение Хабифа выразилось и в его отношении к снам: он удостоился многих откровений свыше через сновидения и отмечал в предисловиях к своим книгам (таким как «Пеулат цаддик ле-хаим», «Лев Хаим» и «Каф ха-хаим»), что названия его книг и различные галахические намёки были переданы ему в ночном сне как небесное одобрение его труда в Торе, и даже был предупреждён в своих снах о тяжких гонениях, которым предстояло обрушиться на общину.[3, 6]
В последние годы жизни Хабиф продолжал руководить общиной и непрерывно писать, несмотря на тяжёлое общественное бремя, лежавшее на его плечах.[6] В ночь перед кончиной Хабиф совершил тиккун хацот и горько плакал об изгнании Шхины и о страданиях Израиля.[6] 15 швата 5628 года он завершил своё последнее духовное исправление на земле, а 17 швата 5628 года (10 февраля 1868), в возрасте восьмидесяти лет, вернул душу Творцу.[1, 2, 6]
Похороны Хабифа стали беспрецедентным проявлением почестей в истории турецкого еврейства. В похоронной процессии приняли участие массы людей из еврейской общины, раввины Измира и общественные деятели.[1, 3, 6] Из особого и глубокого уважения к его деятельности османское правительство направило официальных представителей и военных, сопровождавших его гроб, наряду с дипломатическими представителями иностранных государств.[1, 3, 6] Хабиф был похоронен на старом еврейском кладбище «Бахри Баба» в Измире, а впоследствии его могила была перенесена на участок мудрецов на кладбище «Гурчешме» в городе — место, которое по сей день служит средоточием паломничества и молитвы для множества сынов дома Израиля, стремящихся быть вспомянутыми по заслугам великана Торы из Измира.[2, 16]
14.רבי חיים פלאג'י זצ"ל כותב, שאם יש על אדם גזירה - בעיה בריאותית, עיכוב בשידוך, או שהפרנסה קשה - והוא מנסה לעשות הכל, אך הדבר לא עולה בידו, העצה עבורו היא.. - דרשו, dirshu.co.il/498527/
