Рав Ицхак Ниссим

Корни в Багдаде и переселение в Эрец-Исраэль: личные основы и основы в Торе

Рав Ицхак Ниссим родился в Багдаде в первый день праздника Ханука, 25 кислева 5656 года (12 декабря 1895 года), в семье Рахамима, уроженца Ирана, и Эмам.^[1] Поскольку он родился в праздник Огней, его назвали «Ниссим» («чудеса»), и со временем это второе имя стало его официальной фамилией.^[1] Уже с ранней юности в Багдаде он выделялся как вундеркинд в Торе, глубокий знаток и выдающийся мыслитель, к мнению которого внимательно прислушивались в делах духа и раввината.^[2] Знания Торы он получил от духовных гигантов вавилонского еврейства того времени, в том числе от каббалиста рава Шимона Агаси и рава Цдаки Хуцина (Второго).^[1] Его связи в мире Торы и учёности быстро распространились за пределы Ирака, и он вёл обширную галахическую переписку с великими знатоками Торы в Эрец-Исраэль и с виднейшими мудрецами Ашкеназа и Польши.^[2]

Семейная среда, в которой он вырос, была насыщена деятельностью в области Торы и общественной жизни, но также и тяжёлыми трагедиями, сформировавшими его национальный характер. В начале 1917 года, в разгар Первой мировой войны, его брат Шломо Цион был жестоко убит османскими властями в Багдаде вместе с восемнадцатью другими евреями-менялами, ложно обвинёнными.^[1] В память об убитых рав Ниссим сочинил особую элегию («Кинат Багдад», «Плач о Багдаде»), которую на протяжении многих лет было принято читать в синагогах выходцев из Вавилонии в Ираке и в Израиле.^[1] Другие братья рава сами по себе были видными фигурами в мире Торы: рав Йехезкель Эзра Рахамим и рав Авраам Хаим Рахамим, глава ешивы, каббалист и выдающийся ученик «Бен Иш Хая» (рабби Йосефа Хаима), который даже вычитывал корректуру книг своего учителя.^[1]

В 5680 (1919) году, в возрасте двадцати четырёх лет, рав Ниссим женился на Виктории.^{[1, 3]} В эти годы он начал выделяться как неофициальный лидер еврейской общины Багдада, вводил постановления в местных раввинских судах и бейт-мидрашах и деятельно помогал евреям, стремившимся переселиться в Эрец-Исраэль.^[3] В 5684 (1924) году, в возрасте двадцати восьми лет, он осуществил мечту своей жизни и переселился в Эрец-Исраэль вместе с женой, совершив путешествие на ослах, длившееся около месяца.^{[1, 3]} Супруги обосновались на севере Иерусалима, в местности, которая в то время была пустынной и лишённой элементарной инфраструктуры — воды, дорог и тротуаров.^[3] Из-за экономических трудностей и нехватки средств на строительство дома рав был вынужден на короткое время вернуться в Багдад, но в месяце ияр 5685 (1925) года окончательно вернулся в Иерусалим, решительно отклонив настойчивые просьбы руководителей багдадской общины вернуться в Ирак и занять там пост раввина.^{[1, 3]}

Когда он окончательно обосновался в Иерусалиме, его дом стал «местом собрания мудрецов» и оживлённым центром Торы, куда ежедневно стекались мудрецы и великие люди Израиля, чтобы учиться и прояснять сложные галахические вопросы.^{[2, 3]} Рав Ниссим тесно подружился с великими знатоками Торы Иерусалима, среди них — рав Авраам Ицхак ха-Коэн Кук, престарелый каббалист рав Шломо Элиэзер Альфандари и рав Хизкия Шабтай.^[1] Наряду с огромным усердием в изучении Торы он занимался торговлей ради заработка, чтобы не превращать Тору в заступ, которым копают.^[1]

Путь к руководству и пребывание на посту Ришон ле-Циона

Участие рава Ниссима в общественной жизни молодого Государства Израиль с годами возрастало: он стремился повлиять на духовный облик суверенного государства. В 1951 году он баллотировался в Кнессет второго созыва вторым номером в списке «Эмуней Исраэль», основанном педагогом и писателем равом Элияху Ки Товом, однако список не преодолел электоральный барьер.^[1] Тем не менее его общественное положение как независимой личности в мире Торы с широким кругозором всё более упрочивалось. В 1953 году, когда Ришон ле-Цион и главный сефардский раввин рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль был на смертном одре, он обратился к раву Ниссиму с личной просьбой продолжить его путь и принять на себя пост Ришон ле-Циона.^[1]

В 5715 (1955) году прошли выборы в Главный раввинат. Рав Ниссим был избран Ришон ле-Ционом и 37-м главным сефардским раввином Израиля, получив 42 голоса в состязании с раввином Тель-Авива равом Яаковом Моше Толедано, получившим 27 голосов.^[1] Торжественная церемония вступления в должность состоялась 6 нисана 5715 года.^[1] С его вступлением в должность во всех сферах деятельности этого учреждения сразу проявились его независимость мысли и собственный путь.^[2] Он занимал свой высокий пост около 17 лет вместе со своими ашкеназскими коллегами — равом Ицхаком Айзиком ха-Леви Герцогом, а затем равом Иссером Йехудой Унтерманом.^[1] Его руководство отличалось широким государственным видением, стремившимся преодолеть социальные и этнические разрывы, однако встречало яростное сопротивление со стороны консервативных кругов харедим, которые считали его слишком либеральным раввином и неустанно добивались его замены.^[1]

Видные ученики рава Ицхака Ниссима

Рав Ниссим основал особый бейт-мидраш для подготовки раввинов, призванный сформировать новое поколение духовных лидеров, способных выносить галахические решения с пониманием нужд времени и современного общества.^[1] Этот бейт-мидраш воспитал выдающихся знатоков Торы, оказавших глубокое влияние на мир Торы и раввинского судопроизводства в Израиле ^[1]:

Его галахическое учение: «кав ве-наки» и ответ на вызовы еврейского суверенитета

Галахическое учение рава Ицхака Ниссима отличалось ясностью, прямотой и стремлением к чёткому практическому решению.^[2] Как законоучитель (посек) он избегал пространного пилпуля и сосредотачивался на анализе источников и формулировании решительных и ясных постановлений — качество, которое современники определяли как решения «кав ве-наки» («мера малая, но чистая»).^[2] Обладание еврейским суверенитетом в Эрец-Исраэль было для него не только политическим событием, но и категорическим религиозным переворотом, обязывающим законоучителей галахи мужественно отвечать на общественные и национальные вопросы времени.

Два центральных галахических и общественных решения иллюстрируют его особое сочетание независимости в Торе с государственным видением:

• Разрешение восхождения на Храмовую гору: в то время как многие раввины той эпохи были склонны категорически запрещать любое восхождение на Храмовую гору из опасения наказания карет, рав Ниссим постановил, что евреям разрешено подниматься на определённые участки Храмовой горы при строгом соблюдении требуемых законов чистоты.^[1] Это постановление не было чисто теоретическим решением, а шагом, призванным продемонстрировать и укрепить еврейский суверенитет в самом святом для еврейского народа месте сразу после его освобождения в Шестидневной войне.^[1] Он видел в еврейском присутствии на горе жизненно важное средство сохранения национального контроля над этим местом.
• Непреклонность в споре «Кто есть еврей»: в ходе бурной общественной полемики вокруг поправки к Закону о возвращении и определения национальности в регистре населения рав Ниссим проявил бескомпромиссную позицию.^[1] Он отказался принимать компромиссы, которые допустили бы самоопределение национальности, не соответствующее правилам галахи, и решительно действовал, чтобы еврейство человека устанавливалось исключительно по закону Торы.^[1] С этой целью он заручился широкой международной поддержкой посредством переписки с величайшими раввинами мира и тем самым способствовал укреплению галахического статуса израильского удостоверения личности.^[1]

В период его каденции Государство Израиль стало крупнейшим центром Торы в диаспоре, и раву Ниссиму пришлось отвечать на тысячи сложных галахических вопросов, обращённых к нему со всего мира.^[2] Его постановления, отличавшиеся краткостью и ясностью языка, касались всех сфер жизни — от частных вопросов до вопросов управления государством.^{[1, 2]}

Общественное лидерство: устранение перегородок и защита чести нации

Главной целью рава Ниссима как Ришон ле-Циона было объединение различных колен, составляющих молодое израильское общество.^[3] В речи при вступлении в должность он заявил, что его первая задача — превратить колена Израиля в один народ, сплавить различные диаспоры и соединить доброе и прекрасное, что есть в каждом колене и каждой общине.^[3] Исходя из этого понимания, с 5716 (1956) года он инициировал регулярные визиты и поездки в кибуцы, на предприятия, в города развития и в рабочие советы по всей стране.^{[1, 2, 3]} Он появлялся в кибуцах не как «обличающий пророк у ворот», бичующий слушателей упрёками, а вёл с ними культурный и уважительный диалог и тем самым сумел приблизить молодое поколение, воспитанное в подчёркнуто светском духе, к ценностям еврейской традиции и внедрить традиционные элементы в повседневную жизнь кибуцного движения.^{[2, 3]}

Рав Ниссим решительно добивался устранения общинных перегородок.^[2] Его дом в Иерусалиме служил постоянным и уникальным местом встреч для всех частей общества: раввинов, деятелей культуры, политиков, судей, учёных, дипломатов и руководителей общин диаспоры.^{[1, 2]} Среди постоянных гостей его дома были исследователь каббалы профессор Гершом Шолем и судья Верховного суда Хаим Кон.^[1] Эти встречи наводили жизненно важные мосты между миром Торы и миром науки и права и помогали прояснять коренные проблемы израильского общества в плодотворной и уважительной беседе.^[2]

Вместе с тем, наряду с мягкостью в приближении далёких, рав Ниссим проявлял абсолютную твёрдость и не колебался оказаться в самом центре бури, когда чувствовал, что задета честь традиции или суверенного Государства Израиль. Это наглядно иллюстрируют два эпизода:

Бойкот поминальной церемонии президента Вейцмана (1957): в ноябре 1957 года рав Ниссим решил бойкотировать официальную государственную поминальную церемонию по первому президенту государства Хаиму Вейцману.^[1] Его решение было вызвано тем, что церемония проводилась в подчёркнуто светском формате, не соответствовавшем традиции Израиля.^[1] Этим шагом рав ясно дал понять, что Главный раввинат не будет резиновой печатью для государственных церемоний, лишённых традиционного религиозного содержания.

Исторический отказ встретиться с папой Павлом VI (1964): во время исторического визита папы в Израиль правительственные инстанции планировали, что главный раввин примет участие в государственной церемонии встречи в Мегиддо.^{[1, 2]} Рав Ниссим отказался прийти.^{[1, 2]} Он утверждал, что, поскольку он представляет главу суверенной еврейской религии в её собственной стране, протокольный долг и национальная честь требуют, чтобы папа (как глава католической религии) нанёс ему ответный визит в Иерусалиме.^{[1, 2]} Без обещания такого визита, объяснил рав, его участие в церемонии встречи было бы истолковано как приниженность еврейской религии перед христианством, что нанесло бы тяжкий урон чести народа и государства.^{[1, 2]} Его отказ вызвал огромный международный резонанс; газета «Гаарец» даже отметила в редакционной статье, что решение рава было историческим актом, придавшим дополнительную силу и независимость молодому Государству Израиль.^{[1, 2]}

После Шестидневной войны и освобождения Иерусалима рав Ниссим стремился придать практическое и символическое выражение исторической связи между еврейским правом и его древним истоком.^[2] Он перевёл резиденцию Большого раввинского суда, который возглавлял как председатель, в здание, обращённое к Южной стене, вблизи Палаты тёсаного камня, где в прошлом заседал Синедрин.^[2] Это был мощный символический шаг, выразивший его стремление возродить правовую систему Торы как суверенную национальную опору.^[2]

Дело «брата и сестры» и его последствия для института Главного раввината

Начало 1970-х годов принесло Государству Израиль, его политической и религиозной системе один из тяжелейших галахических и социальных кризисов в его истории — дело «брата и сестры».^[4] Этот кризис не только подорвал отношения между религией и государством, но и послужил прямым политическим рычагом, приведшим к беспрецедентному смещению действующих главных раввинов, в том числе рава Ицхака Ниссима.^[4]

Ход галахического дела: в 1960-х годах на рассмотрение раввинского суда в Петах-Тикве поступило дело о праве Ханоха и Мирьям Лангер («брата и сестры») «войти в общину», то есть вступить в брак, в связи с возникшим в их отношении вопросом о мамзерут (статусе незаконнорождённых).^[4] Суд в Петах-Тикве подробно рассмотрел дело, твёрдо стоял на своём мнении и постановил, что их неизбежно следует признать мамзерами, и потому им запрещено вступать в брак с еврейскими супругами.^[4] Рассмотрение дела дошло до Большого раввинского суда в Иерусалиме.^[4] Несмотря на сильное давление и длительные заседания, судьи Большого суда решили не выносить решение самостоятельно, а вернуть дело в суд Петах-Тиквы, чтобы тот вновь рассмотрел своё решение.^[4] Это решение опиралось на строгое галахическое правило, согласно которому «суд не проверяет за другим судом, но исходит из того, что те сведущи и не ошибутся», — правило, препятствующее поспешному вмешательству высшей инстанции в постановление местной инстанции.^[4]

Политическая эскалация и коалиционный кризис: поскольку брат и сестра служили в Генеральном штабе ЦАХАЛа, рядом с кабинетами министра обороны Моше Даяна и тогдашнего главного военного раввина Шломо Горена, их бедственное положение стало жгучим национальным вопросом.^[4] Министр обороны Моше Даян изо всех сил добивался решения вопроса, а глава правительства Голда Меир, которую тронула беда этих двоих, беседовала с ними и потребовала институционального решения.^[4] Дело тянулось годами и грозило привести к острому коалиционному кризису между партиями левого лагеря (Авода-МАПАМ) и религиозным сионизмом.^[4] Рав Шломо Горен, ещё занимая пост главного военного раввина, составил снисходительное галахическое постановление, позволяющее снять статус мамзерут, и пообещал Моше Даяну, что, если его изберут главным раввином Израиля, он созовёт специальный суд, который немедленно решит проблему.^[4]

Смещение главных раввинов и исторический прецедент: рав Ицхак Ниссим пытался создать специальный суд, который заново рассмотрел бы дело, чтобы разрешить кризис принятыми способами, но эта попытка провалилась из-за отказа консервативных судей сотрудничать.^[4] После этой неудачи, по согласию между партией Авода-МАПАМ и партией МАФДАЛ, было решено предпринять политический шаг для смещения действующих главных раввинов — рава Ицхака Ниссима и рава Иссера Йехуды Унтермана — и замены их раввинами, более удобными для власти и готовыми разрешить кризис.^[4]

7 мархешвана 5733 (1972) года рав Ниссим и рав Унтерман были заменены равами Овадьей Йосефом и Шломо Гореном (который действительно сдержал своё обещание сразу после избрания и разрешил брата и сестру).^{[1, 4]} Это был первый случай в истории Главного раввината со времени его основания равом Куком, когда на выборы выставлялись альтернативные кандидаты с целью сместить действующих раввинов ещё при их жизни (ведь до того главные раввины, как правило, занимали свой пост пожизненно).^{[1, 4]}

Долгосрочные последствия дела: дело «брата и сестры» и смещение рава Ниссима имели далеко идущие политические и религиозные последствия для структуры руководства израильского общества. Дело не только изменило характер выборов в Главный раввинат, но и стало исторической стартовой точкой, с которой выросли и утвердились новые духовные лидеры в среде харедим и религиозных сионистов.^[5] Ключевые фигуры, такие как рав Элазар Менахем Ман Шах (который вслед за этим стал бесспорным лидером литовских харедим), рав Йосеф Шалом Эльяшив и сам рав Овадья Йосеф, упрочили своё ведущее положение вслед за кризисом и потрясением, охватившими институт Главного раввината.^[5]

Письменное наследие и увековечение памяти

Рав Ицхак Ниссим скончался в день Девятого ава 5741 года (9 августа 1981 года) в возрасте 85 лет и был похоронен на еврейском кладбище на Масличной горе в Иерусалиме.^[1] Его жена Виктория скончалась несколько лет спустя, в 5749 (1988) году.^[1] Он оставил после себя богатое наследие в Торе и уникальную в своём роде библиотеку, включавшую редкие рукописи и книги ранних изданий.^{[1, 2]}

Его сочинения и труды в Торе собраны в нескольких основных произведениях:

• Респонсы «Яин ха-тов» (части 1–2): его главная книга вопросов и ответов, охватывающая все четыре части Шулхан аруха.^{[6, 7]} Первая часть была впервые напечатана в 5707 (1946/1947) году, а вторая вышла в свет в 5739 (1979) году.^{[6, 7]} В 5766 году учреждение «Яд ха-рав Ниссим» выпустило третье, обновлённое издание обеих частей в одном томе, выверенное и снабжённое подробным указателем источников.^[7]
• «Ле-дор ва-дор» («Из рода в род»): трёхтомное собрание его статей, речей, бесед и ободряющих писем, написанных на протяжении многих лет, вышедшее после его смерти под редакцией рава Шмуэля Каца.^[1]

«Ла-клаль ве-ла-прат — галахот кцувот» («Для общего и для частного — краткие законы»): трёхтомная серия, собравшая тысячи его кратких галахических ответов на вопросы широкой общественности и государственных учреждений за годы его пребывания на посту главного раввина (под редакцией рава Шмуэля Каца).^{[1, 7]}

Историческая переписка: десятки его писем по вопросам Торы были опубликованы в качестве приложения к книге «Йешивот Багдад», а ещё одно большое собрание его переписки со знаменитой семьёй Сассун было напечатано в книге «Нахалат авот».^[1]

Для увековечения его памяти и деятельности было создано учреждение «Яд ха-рав Ниссим», расположенное в иерусалимском квартале Тальбие и занимающееся изданием его трудов и исследованиями в области Торы.^{[7, 8]} Учреждение выпустило «Памятную книгу в честь рава Ицхака Ниссима, благословенна память праведника» в шести обширных томах.^{[8, 9]} Тома памятной книги отражают широту его деятельности и учения:

Заключение

Учение и деятельность Ришон ле-Циона рава Ицхака Ниссима составляют основополагающую главу в формировании духовного облика молодого Государства Израиль.^[2] Как главный раввин и законоучитель, он сумел сочетать бескомпромиссное стремление к решительной галахической истине с тёплым, сближающим человеческим подходом, устранявшим перегородки между религиозными и светскими и между различными общинами.^{[2, 3]} Его твёрдая позиция в защиту чести Торы и нации — выразившаяся в отказе встретиться с папой без условия взаимности и в его позиции в деле «Кто есть еврей» — укрепила независимое положение Главного раввината как суверенного национального учреждения, не поддающегося внешнему давлению.^{[1, 2]}

Хотя его галахическая непреклонность в деле «брата и сестры» в конечном счёте привела к его беспрецедентному политическому смещению, его письменное и духовное наследие продолжает вдохновлять лидерство в Торе, сочетающее абсолютную приверженность галахе с широким государственным видением и глубокой любовью к Израилю.^{[2, 3]}