Раавия (рабби Элиэзер бен Йоэль ха-Леви)

Деятельность и учение рабби Элиэзера бен Йоэля ха-Леви (Раавии): исторический, методологический и галахический анализ столпа ашкеназской традиции

Историография средневекового ашкеназского еврейства определяет XII и XIII века как критический переходный период, в который сложилась галахическая и социальная идентичность общин на берегах Рейна. В центре этого процесса стоит монументальная фигура рабби Элиэзера бен Йоэля ха-Леви, называемого Раавией, который жил и действовал приблизительно между 1140 и 1225 годами.^{[1, 2]} Раавия — не только влиятельный галахический авторитет (посек); он является центральным перекрёстком, через который прошла древняя ашкеназская традиция, впитывая и перерабатывая интеллектуальную революцию тосафистов во Франции.^{[3, 4]} Его деятельность охватывает написание энциклопедических галахических сочинений, общественное руководство во времена кризисов и погромов и формирование обычаев, которые со временем стали основами галахических решений в «Туре» и Шулхан арухе.^{[5, 6]}

Семейный фон и интеллектуальная среда в начале его жизни

Рождение рабби Элиэзера бен Йоэля ха-Леви в Майнце или в Бонне около 4940 года (или 4900 года по другим мнениям) ввело его в духовную аристократию ашкеназского еврейства.^{[1, 7]} Его родословная — ключ к пониманию его позднейшего общественного и раввинского авторитета, поскольку он был отпрыском династии мудрецов, формировавших облик немецкого еврейства со времён первых мудрецов Майнца.

Отец Раавии, рабби Йоэль ха-Леви, был раввином Кёльна и сам по себе являлся доминирующей фигурой среди мудрецов Ашкеназа своего поколения.^[7] Его дедом по матери был рабби Элиэзер бен Натан, известный под акронимом Раван, автор книги «Эвен а-эзер» и один из величайших галахических авторитетов и литургических поэтов XII века.^[1] Эта связь дала Раавии прямой доступ к древним традициям галахических решений и к методам учёбы, предшествовавшим массированному влиянию ешив Франции. Его расширенная семья включала и других видных деятелей, таких как рабби Эльяким бен Йосеф из Майнца, отец его бабушки, и его дядя рабби Шмуэль бар Натронай.^[7]

Эта семейная основа сформировала у Раавии осознание миссии — сохранять существующее и одновременно развивать его. Он видел себя звеном непрерывной цепи передачи, чем объясняется его приверженность обычаям предков даже тогда, когда они как будто противоречили новым логическим анализам тосафистов.^{[3, 8]}

Образование, полученное Раавией, объединило важнейшие центры изучения Торы его времени. Он учился в Майнце у двух видных учеников Рабейну Тама: рабби Элиэзера бен Шмуэля и рабби Моше бен Шломо ха-Коэна.^[1] Эта учёба познакомила его с французским методом пилпуля, существенно отличающимся от традиционного ашкеназского стиля, в котором он вырос. Затем он продолжил обучение в ешиве рабби Ицхака бар Ашера (Ривы) в Шпайере, где впитал подлинное учение мудрецов ШУМ (Шпайер, Вормс, Майнц).^[1]

Период скитаний и его влияние на творчество

Жизнь Раавии не протекала спокойно в одних лишь стенах бейт-мидрашей. Он жил в эпоху глубоких политических и религиозных потрясений в Европе, в разгар крестовых походов и религиозных гонений на еврейские общины. Его скитания по городам Ашкеназа и Франции — Бонн, Кёльн, Майнц, Мец, Вюрцбург, Бинген и Шпайер — далеко не всегда были выбором смены ешивы, а нередко являлись следствием бегства от преследований.^[2]

Самый значительный поворот в его личной и раввинской жизни произошёл в 4957 (1197) году. Во время погромов гонения 4957 года Раавия был вынужден бежать с семьёй из своего города Бонна в город Бинген.^[1] Во время этого бегства Раавия потерял всё своё личное состояние, но тягчайшей утратой для него стала утрата его книг и рукописей.^[1] Это событие глубоко повлияло на характер его поздних сочинений. Исследователи указывают, что обширные части его книг были восстановлены по его феноменальной памяти или по уцелевшим кратким записям, чем объясняется своеобразная структура его книги, сочетающей порой краткие респонсы и категоричные решения с пространными талмудическими обсуждениями.^{[7, 9]}

В начале своего пути Раавия сознательно избегал принятия официальной раввинской должности, стремясь к экономической независимости от общины.^[10] Однако после того как он совершенно обнищал вследствие погромов, он был вынужден в 1200 году принять на себя бремя раввината в Кёльне, там, где до него служил его отец.^{[1, 2]} Там он возглавлял ешиву и удостоился статуса «реш метивта» (главы академии), став одним из величайших законоучителей, по слову которых решались дела по всей Германии.^[1]

Литературный труд: книга «Ави а-эзри» и книга «Авиасаф»

Сочинения Раавии представляют собой мост между литературой комментариев и литературой галахических решений. Его главный труд, обычно называемый «Сефер Раавия», но изначально носящий название «Ави а-эзри», — обширный галахический свод, следующий порядку трактатов Талмуда.^{[1, 11]}

Структура и содержание книги

Книга «Ави а-эзри» включает 1154 или 1155 параграфов и охватывает большую часть законов, действующих в наше время, главным образом в областях «Орах хаим» и «Йоре деа» и части разделов Нашим и Незикин.^{[1, 7]} Стиль Раавии отличается ясным, чистым и систематичным языком. В отличие от тосафистов, чьи сочинения сосредоточивались на прояснении талмудического обсуждения, Раавия всегда стремится к практическому выводу, включая в талмудическое обсуждение галахические респонсы, которые он давал вопрошавшим на протяжении многих лет.^{[3, 7]}

Современное издание книги, напечатанное Авигдором Аптовицером, а затем равом Давидом Деблицким, делит труд на четыре основных тома, отражающих тематический охват Раавии.^{[1, 12]}

Наряду с «Ави а-эзри» Раавия написал книгу «Авиасаф». Эта книга не дошла до нас в виде полной самостоятельной рукописи, однако её цитируют сотни раз в сочинениях ришоним, особенно в «Ор Заруа» его ученика рабби Ицхака из Вены.^{[1, 7]} По-видимому, «Авиасаф» служил дополнением к «Ави а-эзри» и был посвящён главным образом трактатам разделов Нашим и Незикин, не вошедшим в первое сочинение.^{[1, 7]} Исследователи указывают, что галахические авторитеты часто смешивали названия «Ави а-эзри» и «Авиасаф», однако сам автор тщательно их различал.^[9]

Названия книг и их идентификация

Прозвание «Раавия» (рабби Элиэзер бен Йоэль ха-Леви) — акроним, ставший в устах позднейших поколений названием книги, однако в ранних рукописях и у его современников она упоминается под разными названиями.^[9]

• Сефер Авия: сокращение от «Ави а-эзри», иногда называемое «Большой Авия», чтобы отличить её от более кратких сочинений.^[9]
• Раа: акроним «Рабейну Элиэзер ха-Леви», имя, часто встречающееся в «Агаот маймонийот».^{[1, 9]}
• Ави а-эзри: название, которое автор избрал для своей книги, по стиху «а имя другого Элиэзер, ибо Бог отца моего (Элохей ави) в помощь мне (бе-эзри)», с намёком на его собственное имя и на имя его отца.^{[9, 11]}

Методология Раавии: синтез Ашкеназа и Франции

Методологическое значение Раавии заключается в его способности соединить сталкивающиеся галахические миры. В XII веке метод учёбы тосафистов во Франции, основанный на острой диалектике и сравнении далёких друг от друга талмудических обсуждений, начал проникать в ешивы Ашкеназа.^{[4, 13]} Ранние мудрецы Ашкеназа были склонны к консерватизму и приверженности местным обычаям, передававшимся устной традицией, тогда как учение тосафот порой склонялось к отмене обычаев, если для них не находилось логического основания в Талмуде.^{[3, 8]}

Раавия, будучи учеником учеников Рабейну Тама и человеком, выросшим на традиции Равана, выработал подход, сочетающий оба метода. Он принял аналитические инструменты тосафот — проверку вариантов текста, точность в формулировках Раши и сравнение Вавилонского Талмуда с Иерусалимским, — но использовал их, чтобы найти талмудическое обоснование для обычаев Ашкеназа.^{[1, 4, 8]} Этот вклад был решающим для выживания ашкеназского обычая: без Раавии многие обычаи, возможно, были бы вытеснены французской остротой мысли.^[3]

Ярким примером его исследовательско-галахического подхода служит его отношение к Иерусалимскому Талмуду. Раавия часто цитировал Иерусалимский Талмуд, порой даже по источникам, неизвестным другим авторитетам, и использовал его для решения в тех местах, где Вавилонский Талмуд оставлял сомнение.^[14] Он был одним из первых, кто установил, что там, где нет явного противоречия, следует поступать согласно Иерусалимскому Талмуду, особенно в делах, касающихся Земли Израиля, и в обычаях молитвы.^[14]

Его галахическое учение: реализм, прагматизм и сила обычая

Решения Раавии отличаются значительной мерой реализма и чуткостью к меняющимся обстоятельствам жизни в диаспоре. Он видел в галахе не абстрактную систему, оторванную от действительности, а живой инструмент, призванный сделать возможной нормальную еврейскую жизнь даже в трудных обстоятельствах.^{[14, 15]}

Социальная чуткость и опасения перед внешними факторами

Одно из известных решений Раавии, демонстрирующее его прагматический подход, касается закона о переворачивании ложа во время траура. Согласно Талмуду, скорбящий обязан перевернуть своё ложе в знак печали. Раавия постановил, что в его дни этот обычай следует отменить.^[14] Его довод состоял не только в личном удобстве, но и в социальном опасении, связанном с безопасностью: он объяснял, что в дома евреев в Ашкеназе обычно входили слуги-неевреи, и они могли истолковать переворачивание ложа как колдовство или чёрную магию.^[14] Такое понимание динамики отношений между еврейским меньшинством и христианским большинством показывает, что Раавия учитывал «внегалахические» соображения как неотъемлемую часть процесса вынесения галахических решений.

Отношение к древнему ашкеназскому обычаю

Раавия считается одним из великих защитников обычая. В известном споре о благословении над субботними свечами Раавия является главным источником обычая произносить благословение над свечами, хотя некоторые недоумевали по этому поводу, поскольку речь идёт о личном наслаждении.^[14] Он нашёл этому опору в «Сефер Ерушалми» и тем самым дал галахическую санкцию обычаю, распространённому среди женщин.^[14]

Подобным же образом его решение относительно питья вина в Пурим выражает взвешенную позицию. Тогда как многие толковали слова Равы в Талмуде как безусловную обязанность опьянеть «до того, что не различит» (ад де-ло яда), Раавия считал это лишь дозволением, а главным — сердечную радость, а не потерю рассудка.^[16] Эта позиция была впоследствии принята многими авторитетами, стремившимися умерить явление пьянства в Пурим.

Законы запретного и дозволенного и имущественное право

В области еврейской кухни Раавия оставил неизгладимый след. Его самое известное решение касается стеклянной посуды. Тогда как многие мудрецы Франции и Ашкеназа склонялись к строгости и приравнивали стеклянную посуду к глиняной (которая никогда не избавляется от впитанного), Раавия считал, что стекло — гладкий и твёрдый материал, который не впитывает.^[17] Поэтому, по его мнению, одной и той же стеклянной посудой можно пользоваться для мясного и для молочного после одного лишь мытья.^[17] Это решение, сочетающее знание свойств материала с толкованием источников, приводится в «Туре» и у Рема и служит основой многих обычаев по сей день.^[17]

Его общественная деятельность и руководство общинами

Раавия не замыкался в башне из слоновой кости учёбы. Он был глубоко вовлечён в управление жизнью общины в особенно бурный период. Его связи с представителями власти и церкви позволяли ему действовать в пользу евреев на дипломатическом уровне.^[2]

Постановления Майнца и выкуп пленных

В 4980 (1220) году Раавия участвовал в большом собрании раввинов Ашкеназа в Майнце. Его подпись стоит под известными «Таканот а-кегилот» (постановлениями общин), которые приводятся в конце респонсов Махарама из Ротенбурга.^[1] Эти постановления регулировали насущные вопросы, такие как полномочия раввинских судов, защита положения женщины и распределение налогового бремени внутри общины. Его подпись вслед за подписью его коллеги рабби Баруха бен Шмуэля свидетельствует о его положении одного из старших руководителей немецкого еврейства.^[1]

Помимо этого, Раавия прилагал большие усилия к исполнению заповеди выкупа пленных.^[2] В его время многие евреи попадали в плен во время войн и погромов, и Раавия использовал своё личное состояние (до того, как лишился имущества) и свой авторитет, чтобы собирать средства и освобождать их. Он считался твёрдым руководителем в борьбе с нарушителями заповедей Торы и разрушителями её ограждений, но вместе с тем был известен своей добротой к нуждающимся.^[2]

Связь с хасидей Ашкеназ

Раавия поддерживал тесную связь с кругом «хасидей Ашкеназ» (ашкеназских благочестивцев), и особенно с рабби Элазаром из Вормса, автором «Рокеаха».^[2] Хотя Раавия сосредоточивался на формальной галахе, а «Рокеах» — на мистике и тайном учении, между ними существовало глубокое взаимное уважение. «Рокеах» цитирует Раавию в своём сочинении «Маасе Рокеах», а Раавия со своей стороны включил в свои книги многие благочестивые и аскетические практики этого круга.^[9] Именно это сочетание логического мира тосафот и мира ашкеназского благочестия придало Раавии силу руководителя, признаваемого всеми слоями общества.

Его влияние на последующие поколения и цепь передачи

Влияние Раавии на мир галахи проистекает не только из числа его решений, но прежде всего из того, что его учение стало основой для великих авторитетов, пришедших после него. Его книги были неисчерпаемым источником сведений об обычаях Ашкеназа и о толкованиях ришоним.

От учеников к комментаторам: «Ор Заруа» и «Мордехай»

Главным каналом, через который передавалось учение Раавии, был его выдающийся ученик рабби Ицхак бен Моше из Вены, автор книги «Ор Заруа».^[1] «Ор Заруа» приводит слова своего учителя сотни раз, и нередко он — единственный имеющийся у нас источник решений Раавии по трактатам, рукопись которых утрачена.^{[1, 9]} Рабби Ицхак пишет о своём учителе, что тот был «могуч в Торе, мастер решений и достоин того, чтобы на него полагаться».^[1]

Ещё один канал — рабби Мордехай бен Гилель, автор «Мордехая». Мордехай принадлежал к семье Раавии (Гилель, отец Мордехая, был сыном дочери Раавии), и он включил учение своего предка как основополагающую составляющую в своё энциклопедическое сочинение.^[1] Через «Мордехая» решения Раавии напрямую достигли Шулхан аруха и Рема.^[18]

Рош и переход в Испанию

Когда рабби Ашер бен Йехиэль (Рош) бежал из Ашкеназа в Испанию в начале XIV века, он принёс с собой учение Раавии. Рош видел в Раавии одного из столпов галахических решений и часто цитирует его, в сокращённом виде и с изменениями формулировок, в своём сочинении на Талмуд.^[1] Поскольку Рош — один из трёх «столпов наставления», на которых опирался рабби Йосеф Каро в Шулхан арухе, решения Раавии стали неотъемлемой частью галахи, принятой во всех общинах рассеяния Израиля.^{[5, 6]}

Упадок и возрождение учения Раавии в науке и книгоиздании

Несмотря на своё решающее значение, книга Раавии на протяжении сотен лет оставалась в рукописи и не получила широкого распространения в печати вплоть до XIX и XX веков. Такое положение создало пробел в знании о многих источниках галахических решений, пока учёные «Хохмат Исраэль» (науки о иудаизме) и современная наука не приступили к работе по восстановлению.

Переворот Авигдора Аптовицера

Фигура, более всего связанная с возрождением Раавии в Новое время, — Авигдор Аптовицер. Аптовицер посвятил десятилетия подготовке научного издания книги Раавии, вышедшего по инициативе общества «Мекице нирдамим».^{[1, 19]} Издание включало монументальное введение («Мево ле-Раавия»), в котором анализируются его жизнь, его семейные связи и идентификация всех мудрецов, упоминаемых в его книгах.^{[20, 21]}

Аптовицер видел в этой работе миссию своей жизни, так что просил в завещании, чтобы на его надгробии написали лишь то, что он был «издателем книги Раавии».^[19] Его работа позволила изучающим Тору и исследователям обратиться к оригинальному тексту Раавии в чистом и точном виде и открыть глубину и систематичность его учения.^[11]

Современные исследования: Симха Эмануэль и Исраэль Та-Шма

В последние десятилетия исследования проф. Исраэля Та-Шмы и проф. Симхи Эмануэля добавили новые пласты к пониманию его личности. Та-Шма изучал связь между Раавией и древним ашкеназским обычаем и показал, как Раавия действовал в качестве культурного посредника, спасшего древние традиции от исчезновения.^[8] Симха Эмануэль в своих исследованиях о мудрецах Ашкеназа XIII века внёс важные исправления в идентификацию учеников Раавии. Он показал, что традиционные списки учеников порой включали людей, которые не учились у него непосредственно, а переписывали из его книг, что свидетельствует о его огромном влиянии как «учителя через книги» в большей мере, чем как личного учителя в узком смысле.^[14]

Заключение: непреходящее наследие рабби Элиэзера бен Йоэля ха-Леви

Образ Раавии предстаёт как один из ярчайших маяков эпохи ришоним. Ему удалось соединить в себе качества, на первый взгляд противоречащие друг другу: с одной стороны, острый мастер пилпуля в методе тосафот, с другой — скрупулёзный хранитель обычаев предков; твёрдый и политически активный руководитель общины — и вместе с тем учёный, трудившийся над написанием энциклопедических сочинений в бедности и скитаниях.

Именно его учение придало ашкеназской галахе интеллектуальную легитимность перед лицом центров изучения Торы во Франции и Испании. Его решения, отличающиеся всеобъемлющим реализмом и любовью к обычаю, стали неотъемлемой частью «стола» (шулхан) народа Израиля. Раавия был не только авторитетом своего поколения, но и архитектором традиции галахических решений на поколения вперёд — тем, чья память и деяния продолжают звучать на каждой странице Гмары и в каждом параграфе Шулхан аруха, изучаемых сегодня в бейт-мидрашах.^{[3, 5, 18]}

Его стойкость перед превратностями личной судьбы — утратой имущества и книг и превращением в беженца — выражает силу духа мудрецов Ашкеназа в эпоху крестовых походов. Учение Раавии, восставшее из пепла погромов 1197 года, — живое свидетельство способности еврейской традиции обновляться и развиваться даже из тяжёлых кризисов и служить облачным столпом, ведущим народ путями галахи и жизни.