Рав Йехуда Леон Ашкенази (Маниту)

Введение: феноменология Великого Духа

Рав Йехуда Леон Ашкенази (1922-1996), известный под прозвищем «Маниту» (Manitou — «Великий Дух» в мифологии алгонкинских индейских племён), причисляется к великим фигурам еврейской и интеллектуальной мысли двадцатого века ^{[cite: 1, 2, 3]}. Его духовная деятельность, охватывавшая Алжир, Францию и государство Израиль, представляет собой монументальную попытку восстановить разбитую после Холокоста еврейскую идентичность ^{[cite: 1, 4, 5]}. Он выработал оригинальную методологию, органически сочетающую традицию сефардской каббалы с современной западной философией, и выдвинул учение, отвергающее привычные дихотомии между религией и светскостью, между священным и будничным ^{[cite: 6, 7, 8]}.

Его учение, передававшееся главным образом устно и получившее новое развитие в последние десятилетия благодаря обширному делу документирования и записи его учениками, ставит в центр «учение об истории» (мишнат а-толдот) ^{[cite: 3, 7, 9]}. Это историософская концепция, видящая в библейском повествовании феноменологическую карту истории человечества, направленную к созданию коллективной идентичности, основанной на братстве и на необходимом переходе от идентичности изгнания и обороны к идентичности национального суверенитета в Земле Израиля ^{[cite: 1, 4, 9]}.

Духовная биография и формирующие жизненные вехи

Семейные корни и интеллектуальное становление в Алжире

Рав Йехуда Леон Ашкенази родился в Оране во французском Алжире 25 сивана 5682 (21 июня 1922) года в семье, соединившей в себе две могучие духовные династии ^{[cite: 3]}. Его отец, рав Давид Ашкенази, был последним главным раввином Алжира в конце французского периода и потомком Рабейну Ашера (Роша), представлявшего мир галахи и устоявшейся ашкеназско-сефардской традиции ^{[cite: 2, 3]}. Его мать, Рахель, была дочерью каббалиста и даяна рава Хаима Тубуля из Орана, прямого потомка каббалиста рава Йосефа ибн Табуля аль-Магриби, одного из ближайших и ведущих учеников святого Ари в Цфате ^{[cite: 2, 3]}. Это двойное наследственное и духовное достояние — устоявшаяся ашкеназская галаха с одной стороны и сефардско-лурианская каббала с другой — сформировало интегративную личность Маниту ^{[cite: 2, 3, 6]}.

В юности Маниту учился в талмуд-торе «Эц хаим» в Оране и во французских государственных школах ^{[cite: 5]}. Параллельно со школьными занятиями он углублял изучение Талмуда у рава Моше Фингерхута, главного раввина Алжира, и получил широкое академическое образование по философии и психологии в Алжирском университете ^{[cite: 2, 5]}. Подготовку по каббале он получил как в кругу семьи, так и в ходе целенаправленного обучения продолжительностью несколько месяцев в городе Марракеш в Марокко у местных мудрецов каббалы ^{[cite: 2, 3]}.

[Рав Йосеф ибн Табуль (ученик Ари)]

|

[Рав Хаим Тубуль, каббалист]

|

[Рав Давид Ашкенази (главный раввин Алжира)] + [Рахель Тубуль]

|

| Рав Йехуда Леон Ашкенази (Маниту) |

| Слияние галахи Роша с каббалой Ари |

Годы войны и катастрофа как богословский поворот

С 1939 по 1945 год Маниту вступил в движение «Еврейские скауты Франции» (Eclaireurs Israélites de France – EIF), которое позднее действовало также как активное подполье против нацистской оккупации и режима Виши ^{[cite: 2, 5]}. В этом движении он получил свой скаутский тотем «Маниту», ставший его самым известным духовным именем ^{[cite: 2, 3, 5]}. В 1943 году, с отменой законов Виши в Северной Африке, он был призван в Иностранный легион Франции ^{[cite: 3]}. Он служил бойцом в пехоте и был тяжело ранен в боях за освобождение области Эльзас ^{[cite: 3, 5, 9]}.

Столкновение с шрамами немецкого Холокоста и режима Виши — в ходе которого он обнаружил, что власти Франции в Алжире подготовили списки евреев для депортации и что его имя, как сына главного раввина, значилось в них первым, — вызвало в его мире глубокое сознание катастрофы ^{[cite: 10]}. Его личная судьба была окончательно связана с этой травмой, когда он женился на Эстер (Бамби) Пфефферман, пережившей Холокост, вся семья которой погибла в Освенциме ^{[cite: 5, 10, 11]}. Ежедневное экзистенциальное соприкосновение с надломом европейского еврейства определило его воспитательный путь и привело его к выводу, что старые богословские средства уже не способны объяснить масштаб надлома и что необходимо новое определение нравственного и национального союза ^{[cite: 8, 10, 11]}.

Парижский период и школа в Орсе: духовное и универсальное восстановление

После окончания войны, в 1945 году, Маниту переехал во Францию и посвятил себя духовному и общественному восстановлению местной еврейской общины ^{[cite: 1, 5]}. Вместе с Робером Гамзоном (по прозвищу «Кастор») он основал в 1946 году школу еврейского руководства в Орсе (École Gilbert-Bloch d'Orsay) в пригороде Парижа ^{[cite: 3, 5, 12]}. Учреждение названо в честь Жильбера Блоха, французско-еврейского офицера и члена скаутского движения, павшего в августе 1944 года в партизанских боях против германской армии в департаменте Тарн ^{[cite: 12]}.

Орсе не был обычным бейт-мидрашем; он был устроен как интернат для студентов и интеллектуалов, где изучение Писания, Талмуда, иврита и еврейской мысли сочеталось с прикладной психологией, социологией и антропологией ^{[cite: 1, 9, 12]}. Маниту, начавший как преподаватель в учреждении и назначенный в 1950 году его духовным директором, превратил Орсе в интеллектуальную теплицу, из которой выросли видные руководители и мыслители, такие как философ Стефан Мозес, учёный Анри Атлан, драматург Лилиан Атлан и мыслители Арман Абекассис и Жерар Исраэль ^{[cite: 1, 12, 13]}.

Параллельно с руководством Орсе Маниту изучал в Сорбонне философию и антропологию и был одним из руководителей «Парижской школы еврейской мысли» наряду с Эммануэлем Левинасом, проф. Андре Нером и проф. Элиан Амадо Леви-Валенси ^{[cite: 1, 9, 14]}. Основной целью этой школы было представить учение Израиля на современном философском языке, ведущем равноценный диалог с западной и универсальной культурой ^{[cite: 1]}.

Формирующие и влиятельные духовные встречи

На духовное развитие Маниту решающим образом повлияли три ключевые фигуры, представлявшие три различных подхода и вместе создавшие уникальный синтез его учения:

• [Мыслительный синтез Маниту]
• |

| | |

[Яаков Гордин] [Господин Шошани] [Рав Цви Йехуда Кук]

Связь с философией Интеллектуальная острота Тора Земли Израиля

и с учением Махараля ^{[cite: 15]}. и чтение «Нефеш а-хаим» ^{[cite: 3, 16]}. и физическое избавление ^{[cite: 3, 13]}.

1. Проф. Яаков Гордин: связь между Востоком и Западом

Яаков Гордин (1896-1947), философ и выдающийся учёный выходец из Восточной Европы, был «первым ашкеназским учителем» Маниту в послевоенном Париже ^{[cite: 9, 15]}. Гордин показал Маниту, как возможно сохранять гармоничное и глубокое единство между общей европейской культурой и традицией Торы, внутренне пользуясь понятийным миром мудрости Торы ^{[cite: 15]}. Именно Гордин открыл Маниту глубину учения Махараля из Праги, ставшего одним из центральных источников в его толкованиях мидрашей мудрецов ^{[cite: 15, 17]}.

2. Господин Шошани: радикальная острота и снятие пафоса

Таинственный гений «господин Шошани» вызвал сильное потрясение в Орсе ^{[cite: 15, 16]}. Маниту, познакомившийся с ним по рекомендации Робера Гамзона и Эммануэля Левинаса, открыл Шошани врата учреждения и глубоко подпал под его влияние, особенно в совместном изучении книги «Нефеш а-хаим» рабби Хаима из Воложина ^{[cite: 3, 16]}. Маниту определил Шошани как феноменальную личность — «100% гений и 100% безумец», — представляющую острую литовскую методологию, которая всё ставит на интеллект и полностью устраняет «наивную и патетическую веру» ^{[cite: 16]}.

Тем не менее в восьмидесятые годы Маниту выразил глубокую воспитательную оговорку в отношении Шошани, отметив, что метод Шошани был разрушительным; на каждом уроке тот разбивал представления своих учеников и оставлял их сломленными, без решений и без положительного содержания, что противоречит сути подлинного воспитательного действия ^{[cite: 15]}.

3. Рав Цви Йехуда ха-Коэн Кук: приведение Торы на землю

Встреча Маниту в 1955 году с равом Цви Йехудой Куком в Иерусалиме изменила его сионистское мировоззрение ^{[cite: 3, 9, 13]}. Маниту оставил теоретическое понимание избавления и осознал, что сионизм и государство Израиль — историческое и конкретное осуществление Торы Земли Израиля ^{[cite: 3]}. Как он выразился в программе «Хаим шекаэле» в 1992 году: «Я не научился у него Торе, а научился тому, как Тора, которую я изучил, была Торой Земли Израиля» ^{[cite: 13]}.

Наряду с равом Цви Йехудой Маниту поддерживал тесные связи с иерусалимскими каббалистами, среди них рав Иегуда Лейб а-Леви Ашлаг («Баал а-Сулам»), рав Мордехай Атия и рав Леви Саадия Нехмани ^{[cite: 3]}.

Учение об истории и иврийская идентичность: теория и практика

«Иврийская идентичность» в противовес «иудейской идентичности» и изгнаннический раскол

Учение Маниту о Торе занимается онтологическим изменением понятия «идентичность» ^{[cite: 3, 18]}. Он утверждал, что изгнание навязало народу Израиля суженную «иудейскую» идентичность, являющуюся реакцией выживания религиозного меньшинства в диаспоре ^{[cite: 1, 8]}. Это самоопределение, сводящее иудаизм к частной религии и сугубо галахической системе, упускает первоначальное предназначение народа, как оно было сформулировано во времена праотцев, — стадию «иврийства» ^{[cite: 3, 8]}. Иврийство — это всеобъемлющая национальная идентичность, в которой Тора и заповеди — не только «религия», призванная обеспечить грядущий мир отдельному человеку, но нравственный, общественный и политический кодекс, призванный создать справедливое общество в Земле Израиля ^{[cite: 7, 8]}.

Трагедию этого раскола Маниту имел обыкновение иллюстрировать известным анекдотом периода создания государства ^{[cite: 19]}:

Еврей-харедим шёл в субботу по Иерусалиму и увидел молодого халуца, обрабатывающего свою землю. Харедим закричал ему в изгнаннической ярости: «Шабес!» (суббота!). Халуц резко ответил ему: «Говори на иврите, гой!» ^{[cite: 19]}.

В этой истории Маниту увидел трагедию современного раскола: харедим представляет изгнаннического «иудея», сохранившего субботу, но утратившего связь с языком, землёй и пионерской национальной идентичностью, а халуц представляет «иври», возвращающегося в свою страну и к своему языку, но утратившего связь с заповедями ^{[cite: 19]}. Задача нынешнего поколения — залечить этот раскол и создать цельную и нормальную «израильскую» идентичность ^{[cite: 1, 8]}.

Богословие после Холокоста и причинная независимость

Мысль Маниту сформирована как мысль, находящаяся в сердце эпохи «после Холокоста», и устанавливает новые вехи в иерархии еврейской мысли ^{[cite: 10, 11]}. Маниту решительно отказался использовать общепринятое оправдание суда (теодицею) при объяснении Холокоста ^{[cite: 11]}. Он целиком отверг распространённые религиозные и светские объяснения ^{[cite: 20]}:

• Возражение против харедийского подхода: он отверг утверждение, что Холокост — наказание за сионизм или за попытку создать государство до прихода Машиаха ^{[cite: 20]}.
• Возражение против упрощённого сионистско-светского подхода: он отверг утверждение, что Холокост был необходимой «ценой», которую заплатил еврейский народ, чтобы удостоиться государства, заявив: «Если бы это была цена, мы могли бы подождать ещё миллионы лет» ^{[cite: 20]}.

Маниту подчёркивал, что между Холокостом и созданием государства нет никакой причинной связи причины и следствия ^{[cite: 20]}. Это два отдельных события, произошедших в истории, между которыми существует взаимная зависимость только в структуре «диптиха» (Diptych) — двух отдельных картин, составляющих одно целое: картины разрушения и тотального изгнания с одной стороны и картины возрождения и суверенитета в Иерусалиме с другой ^{[cite: 11]}.

Это напряжение Маниту разрешал также воспитательными средствами, как это проявилось в его работе с юным подростком, пережившим Холокост в христианском монастыре и страдавшим от депрессии и тяжёлого смешения идентичностей между праздником Песах и праздником Пасхи ^{[cite: 1]}. Маниту помог подростку освободиться от оков своего травматического прошлого не стиранием памяти, а утверждением Песаха как праздника коллективной и национальной свободы, отделяющего пассивный христианский подход, освящающий страдание, от активного иврийского подхода, стремящегося к подлинной свободе ^{[cite: 1]}.

Метафизическая и геополитическая структура: Яаков, Эсав и Йишмаэль

Рав Ашкенази предложил оригинальный и необычный анализ современной геополитической и религиозной действительности, пользуясь библейскими архетипами, представляющими три великие монотеистические религии ^{[cite: 3, 21]}:

Маниту объясняет, что библейский союз, заключённый Эсавом через брак с дочерьми Йишмаэля, раскрывает их глубокое историческое намерение сотрудничать против Яакова ^{[cite: 21]}. Йишмаэль требует власти над землёй Ханаан (в территориально-материальном измерении), тогда как Эсав (христианство) пытается присвоить себе благословение Яакова и статус «избранного» (духовно-богословское измерение) ^{[cite: 21]}. Возвращение народа Израиля в его страну требует лобового противостояния обеим этим претензиям вместе и нравственного доказательства того, что народ Израиля способен соединить небо и землю ^{[cite: 21]}.

В этой внутренней оси Маниту подчёркивал метафизическую и психологическую борьбу человека с «половым влечением», которое он называл «самым трудным влечением в мире» ^{[cite: 22]}. В отличие от культуры Эсава, проповедующей полное воздержание и презрение к телу, или других культур, освящающих материю и влечение без предела, еврейская Тора требует освящения материи и превращения её в неотъемлемую часть осуществления Шехины в стране, при том что семейное пространство — центральное место осуществления цели человеческого стремления ^{[cite: 3, 21, 22]}.

Галахическое постановление и экзистенциальная философия

Галахические и воспитательные позиции Маниту глубоко определялись сефардским прагматичным мировоззрением, ставящим жизнь и национальную принадлежность во главу порядка приоритетов ^{[cite: 1]}:

1. Гиюр по подходу «сущность предшествует существованию»

В вопросе гиюра Маниту придерживался революционной позиции, согласно которой «сущность предшествует существованию» ^{[cite: 1]}. Гиюр — это прежде всего процесс национального присоединения к народу Израиля и вхождения в общую идентичность ^{[cite: 1]}. Поэтому он поддерживал облегчающую и сближающую политику гиюра, позволяющую человеку обратиться, даже если он не берёт на себя немедленно обязательство соблюдать все 613 заповедей, исходя из понимания, что принадлежность к общности и вхождение в историческую сущность в конечном счёте произведут практическую перемену в его жизни ^{[cite: 1]}.

2. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — святость реального ближнего

Маниту резко критиковал абстрактное христианское и гуманистическое понятие «любви к человечеству» ^{[cite: 5]}. По его мнению, очень легко любить весь мир, чернокожих в Африке или врага издалека, но гораздо труднее и сложнее любить близкое и повседневное «зло» — шумного соседа, грубого банковского служащего или раздражающую тёщу ^{[cite: 5]}. Подлинное нравственное испытание Торы — способность умалить «я» ради реального другого, находящегося рядом с тобой в повседневной действительности ^{[cite: 5, 8]}.

3. Педагогика юмора и серьёзности

В своём воспитательном преподавании Маниту имел обыкновение сочетать строгую философскую глубину с тонким, освобождающим юмором ^{[cite: 7]}. Он говорил с полной серьёзностью о важности чувства юмора, а о понятии «серьёзность» — с юмором и иронией ^{[cite: 1]}. Юмор служил ему необходимым педагогическим средством для разрушения жёстких условностей и застывших изгнаннических представлений и для открытия сердца пониманию динамической сути Торы ^{[cite: 1, 7]}.

Литературное дело сохранения наследия и учения

Маниту видел себя главным образом воспитателем и устным учителем и мало писал и излагал свою систему в упорядоченных книгах при жизни ^{[cite: 13]}. Основная часть его литературного и мыслительного наследия была сохранена и опубликована после его смерти благодаря самоотверженному делу записи, расшифровки и редактирования его многочисленными учениками, среди которых рав Ури Шерки, рав Шломо Авинер, Хаим Ротенберг, Итай Ашкенази и его зять Исраэль Пивко ^{[cite: 3, 9, 19, 23]}.

Заключение

Рав Йехуда Леон Ашкенази (Маниту) создал целое интеллектуальное и общественное учение, являющееся необходимым пластом для понимания процессов идентичности народа Израиля в новое время ^{[cite: 1, 4]}. Его неповторимый путь — сочетающий подлинную сефардско-лурианскую каббалу, французское антропологическое и философское образование и сионистско-мессианское мировоззрение из бейт-мидраша рава Кука — предложил цельную и укрепляющую альтернативу для преодоления вызовов современности и секуляризации ^{[cite: 1, 2, 3]}.

Маниту отказывался сводить иудаизм к частной религиозной категории формального соблюдения заповедей и неустанно призывал вернуться к национальной и универсальной вести «иврийской идентичности» ^{[cite: 4, 8]}. Его деятельность, его воспитательные учреждения, такие как школа в Орсе и институт «Маайанот» в Иерусалиме, и его многочисленные книги, вышедшие после его кончины, являются живым свидетельством силы влияния руководителя, сумевшего повести за собой целое поколение мыслителей и воспитателей и залечить трагический разрыв между Торой и Землёй Израиля и современным миром ^{[cite: 1, 13]}.